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sábado, 12 de setembro de 2009
quinta-feira, 20 de agosto de 2009
domingo, 16 de agosto de 2009
segunda-feira, 23 de março de 2009
ENTREVISTA MESTRE GIL VELHO
Entrevista (Mestre Gil Velho):
1 - Qual foi seu 1º contato com a capoeira?
Nasci em Recife, capital de Pernambuco, no final da década de 40, século XX. Venho de uma família tradicional, os Cavalcanti de Albuquerque, cuja história se confunde com a própria história do espaço pernambucano. A mistura de elementos indígenas, lusos, holandeses e afro na sua formação, me transmitiu uma memória genética que flui nos meus insight e interagem no meu processo vivencial.
Assim, quando meu Pai se muda para o Rio de Janeiro, no inicio da década de 50, passo a simbiotizar esta perspectiva genética com a leitura da realidade percebida do espaço carioca. Torno-me um pernambucano carioca, com uma passagem rápida por Copacabana e um pouso longo em Ipanema, onde passo minha infância e adolescência.
Ipanema, nesta época se assemelhava a um subúrbio carioca com a diferença de ter o mar e estar na periferia da efervescente Copacabana, mas nas suas praças continham o cenário das cidades de interior, cavalos, charretes, mocinhas dando volta na praça, rapazes territorializando um banco da praça. Nas praias, marcavam-se os espaços por uma grande barraca associada a uma rede de vôlei, no pós praia, a rapaziada deslizava nas ondas na onda do jacaré, de peito ou sobre a tabuas de madeira. Nos bares, a boemia se esparramava no Mau Cheiro, no Jangadeiro, Veloso ou no Zepelim. Os cinemas eram 4, dois poeiras, sem ar condicionado e cadeiras de madeira, o Ipanema e o Pirajá, os luxuosos eram o Paz e o Astória.
Pontilhando este cenário bucólico, emergiam as favelas como a do Cantagalo, Catacumba e a da Praia do Pinto. Neste ambiente, comecei a ler a capoeira através de um discípulo do Mestre Sinhozinho, o Cirandinha, e neste contexto crio minhas raízes cariocas. Acompanho o desenrolar do carnaval de rua, o seu desaparecimento na zona sul e posterior ascensão, através da reconstrução das bandas, como a de Ipanema, e percebo a força que este espaço gerou na cultura carioca, principalmente nas décadas de 50,60 e 70.
2 - Fale um pouco sobre o seu primeiro Mestre?
Luiz Pereira de Aguiar, conhecido no meio da capoeira como Cirandinha Era aluno do Sinhozinho o grande Mestre da Capoeira Moderna carioca. O espaço capoeira do Cirandinha era informal e vários garotos entre eles eu fazíamos a leitura dos movimentos e em grupos de conhecidos sozinhos repetíamos o que tínhamos visto, como também praticávamos esta vivencia em nossas pendengas de rua. Desta forma - muito natural - desenvolvi minha base de capoeira. A sua influência sobre mim foi a de um Mestre que abre espaço para que o discípulo busque em si o seu caminhar.
3 – Conte-nos sobre as diferenças e as influências das capoeiras Sinhozinho e Bimba na sua vida.
Para falar sobre isto preciso entrar um pouco na história do Mestre Sinhozinho e Mestre Bimba e fazer as interações entre estas duas escolas de capoeira que básicas na formação da capoeira atual e a grande base do Grupo Senzala, do qual sou um dos fundadores.
A capoeiragem moderna carioca tem como principal representante o Mestre Sinhozinho (Agenor Moreira Sampaio 1891- 1962). Sinhozinho chega ao Rio, aos dezessete anos, em 1908, vindo de Santos (SP). Era um aficionado por esporte e ao chegar já era um entusiasta em futebol, fazia luta romana e praticava ginástica de aparelhos. Mas foi no Rio, principalmente na Lapa, que viu e se apaixonou pela plasticidade e funcionalidade da temível gestualidade dos malandros, durante os acertos de suas pendengas, que se davam por este tipo de comunicação, denominada aqui de comunicação gestual da capoeira.
Sinhozinho foi morar no morro de Santo Antônio, vivenciando toda a realidade cultural carioca, subsídio para organizar uma estrutura de luta que tivesse por base os elementos da comunicação gestual da capoeiragem carioca, encontra alem disto, um ambiente impregnado por discurso intelectual nacionalista voltado para edificação da ginástica nacional, onde a capoeira é a base desta proposta, veja as propostas de métodos que aparecem nesta fase e os registros de discursos e em jornais como O Pais, a revista Kosmo e tantos outros.. Mas, o mais interessante, é que a capoeira numa perspectiva metodizada está dentro de sua ótica esportiva, sendo assim facilmente absorvida por ele. De interessante a provável mistura feita, por ele entre o universo dos métodos e do contexto dos malandros. (Anexo 4)
Em 1930, após já ter uma vivência em termos de movimentação de lutas e atividades esportivas, pois neste período foi instrutor de educação física, campeão de levantamento de peso, instrutor da Policia especial do Distrito Federal entre outros, reuniu sua primeira turma de alunos particulares, a quem ensinava capoeira de graça.
Sua primeira "academia" no Quintal de sua casa na rua Redentor, foi também a primeira academia de ginástica de Ipanema. Depois, sempre em Ipanema, passou por diversos endereços, como nas ruas Visconde Pirajá, Saddock de Sá e muitas outras, terminando na rua Prudente de Morais em frente à praça General Osório, quando morreu em 1962.
SINHOZINHO - marcou o cenário da capoeiragem moderna carioca, nos anos 30, 40 e 50, formando capoeiristas, boxeadores e remadores. Entre seus alunos famosos destacam-se Tom Jobim, que foi uma personalidade do mundo musical carioca e brasileiro e, como capoeira e desportista Rudolf Hermanny, que foi também campeão de judô no Pan-Americano do México em 1960. Entre os que participavam, do seu espaço de movimentação, podemos destacar: Paulo Azeredo, Paulo Amaral, Sílvio M. Padilha, André Jansen, Bruno e Rudolf Hermanny, Luiz Pereira de Aguiar (Cirandinha), Eloy Dutra, Carlos Alberto Petezzoni Salgado, Joaquim Gomes (Kim), Telmo Maia, Tom Jobim, Carlos Madeira, Darke de Mattos, Comandante Max, Paulo Lefevre, Paulo Paiva, Bube Assinger, Wanderley Fernandes (Pára-quedas), José Alves (Pernambuco), Carlos Pimentel, Lucas e Haroldo Cunha, Manoel Simões Lopes, Flávio Maranhão, Carlos Alberto Copacabana, e numerosos outros. Foram gerações sucessivas, daí a dificuldade de citar todos.
Paralelamente em Salvador, onde não existe registro sobre movimentos sociais de capoeira, numa perspectiva organizacional como a carioca no séc. XIX surge, a figura de Manoel dos Reis Machado, Mestre Bimba. Bimba abriu, numa academia de Salvador, suas aulas de “Luta Regional Baiana”, apresentando um treino disciplinado onde se aprendiam golpes numa seqüência padronizada. Além de golpes novos e treinos sistemáticos, introduziu elementos musicais como o pandeiro e o berimbau, formando a bateria, onde através de vários ritmos, associados a cânticos se praticava a luta marcial. Talvez evitando associações com a capoeira, que era ainda proibida, chamou de luta regional. Regional porque dizia que era originária de sua região, no Recôncavo baiano.
Lembrando aqui, que a construção do processo de capoeira como sport, tanto da regional de Bimba, como a de Sinhozinho, conviveu com a existência de algumas propostas de métodos organizando a estrutura da capoeira para uma luta marcial. .
É, neste período, que a estratégia nacionalista de Getúlio Vargas, coopta a Capoeira e abre o caminho para transformá-la em Educação Física e Esporte, dentro de seu projeto populista.
Foi assim que Mestre Bimba apresentou ao Interventor da Bahia (espécie de Governador na fase Getuliana), uma exibição de sua luta, recebendo permissão para legalizar sua academia, dando início ao período da moderna capoeira. Em 1934, Getúlio Vargas, interessado no voto feminino, dos analfabetos, dos soldados, etc, extingue o decreto-lei que proibia a Capoeira e a prática de cultos afro-brasileiros. Mas, por outro lado, obriga que tanto os cultos quanto à Capoeira sejam realizados fora da rua, em recintos fechados, com um alvará de instalação. A iniciativa de Bimba teve um imenso sucesso, ganhou projeção nacional e foi adotada pelo próprio regime do Estado Novo como exemplo de “Luta Nacional” tirando a capoeira do limbo da rejeição. Manoel dos Reis Machado chegou a ser chamado para dar treinos nas forças armadas e na Academia de Polícia.
Segundo Liberac1Bimba Pastinha e Besouro Mangangá - Liberac A. - fundação universidade de Tocantins
Mestre Bimba, passou por um longo percurso até chegar a hierarquia superior no que tange a “cultura popular” Ele reelaborou a capoeira construindo-a como símbolo cultural. Para construção de sua luta regional, Bimba redesenha a estrutura do gestual de sua realidade cultural baiana, pois ele achava a capoeira que se praticava na Bahia muito fraca como luta, por possuir um numero de golpes reduzidos e seu uso era mais para exibições em praça pública por “pseudos-capoeiristas”. Na construção de sua perspectiva de luta buscou no Batuque e nos movimentos de luta vivenciados e em manuais de luta marcial de seu tempo, os elementos que vão estruturar a sua luta regional, lembrando que teve, provavelmente, grande ajuda do grupo de alunos que o cercava, pois a grande maioria era da elite de Salvador e de grau de educação refinado.
Saio de Salvador, no inicio da década de 70, decepcionado com a não compreensão de seu trabalho por parte dos baianos. Sua escola nunca foi bem vista por intelectuais baianos, estes sempre se esqueceram em suas análises, de que a perspectiva do Mestre Bimba, era de fato a base da capoeira moderna. Nela todos se miraram, inclusive os ditos “angoleiros”, pois se a regional do Bimba surgiu não foi por mera coincidência, faltava no que se intitulou capoeira baiana algo, em seu gestual, e este algo era sua fragilidade para contendas.Em entrevista registrada no ensaio de Waldeloir Rego Capoeira Angola - Ensaio Sócio etnográfico(pg..32), Bimba fala que criou a capoeira regional por achar que a brincadeira da capoeira em Salvador era muito fraca, boa para divertimento, mas não para educação física e defesa pessoal. Morreu fora de sua terra, porém de pé.
A diferença destas duas escolas estão no contexto cultural que ambas estão inseridas. Uma na Bahia e outra no Rio de Janeiro, Capital da República. Onde a diversidade cultural é bem maior que Salvador. Em Salvador Bimba Constrói sua proposta de luta Marcial baseada em um método racional, mas dá a ela um indumentária, um vestuário, que para mim é a grande diferença, pois cobre o vazio da capoeira moderna, que surge da desconstrução da personalidade da capoeira como movimento social, imposição da república, para uma proposta de luta marcial com uma conotação de cultura local. Sinhozinho tem uma proposta de movimentação muito eficiente, mas é seca sem nenhuma proposta de ritmos no que a capoeira carioca do século XIX, brincou. Desta forma é a capoeira do Mestre Bimba que vai ser o marco da Capoeira atual é o Grande Pai.
As duas escolas são para mim o grande marco da capoeira atual, pois o meu grupo surge da fusão das duas e, no meu entendimento o processo de massificação da capoeira se dá a partir daí.
4 - Um fato que lhe marcou positivamente dentro de sua vida na capoeira.
Ter vivenciado o período da construção da capoeira moderna no Rio de janeiro, década de 50 e 60 do século XX.
5 - Em algum momento você pensou em desistir, achou que a capoeira não lhe satisfazia integralmente?
Ser capoeira para mim é um estado de espírito. Nunca a fiz comercialmente e mesmo que a fizesse a faria como algo de minha essência vivencial.
6 – Você compôs alguma música de capoeira?. Conte-nos qual foi sua primeira composição (música de capoeira), como foi esta experiência e qual a sua música preferida:
Não, nunca compus uma música de capoeira, pois acho que não existe música de capoeira o que existe são músicas ligadas às manifestações sócio culturais da cada região onde a capoeira esta inserida. A música de capoeira é umas das indumentárias construídas pela perspectiva da capoeira moderna.
7 - A Capoeira como "ferramenta de resistência", A Capoeira como "meio de subsistência" até a "Capoeira Business"... Qual é a sua postura e visão em relação a estes processos?
A capoeira na sua gênese, no século XIX, foi um dos elementos representativos da cultura de um espaço como o Rio de Janeiro, tão diverso e mestiço sob o ponto de vista da origem e etnia de seus elementos componentes. Sua forma de expressar esta relação se deu através de uma comunicação gestual, onde os elementos deste cenário eram provenientes da interação entre as diversas categorias que criavam o tecido deste contexto cultural.
A forma que moldava a estrutura deste tecido era proveniente de um processo que atuava nesse espaço, cuja dinâmica é relativa ao seu tempo. Esta relação espaço-temporal é fundamental para ser percebida, pois é ela que caracteriza o contexto (ambiente). Entretanto, sua estrutura é de difícil visualização, quando fragmentada numa definição esquemática de seu comportamento.
Na sua organização contemporânea, academizada e sistematizada, a capoeira perde a sua característica básica, que é de ser um movimento de desobediência ao estabelecido representado na espontaneidade de gestual e ganha uma estrutura de atividade organizada para representação de “arte marcial brasileira”.
Essa passagem, embora básica para a manutenção de gestos culturais ligados aos elementos que constituía o ambiente de existência, como ritmos, melodias e outras formas de expressões populares, tornou-os congelados a uma estrutura estática, onde a diversidade cultural regional não tem espaço para interagir como no passado. Esta observação é importante no contexto atual do mundo da capoeira, principalmente quando se tem em conta a sustentabilidade de sua continuidade.
A capoeira, no espaço carioca tem registro suficiente para mostrar a sua personalidade como movimento social(perspectiva identitária e territorial) na sua fase originária, onde ela foi construída pela dinâmica interativa dos elementos que há constituíam e a perda desta personalidade em sua modernidade, perde a força identitária e por este motivo, perde sua territorialidade. Desta forma, mostra a trajetória da capoeira no espaço carioca, sua gênese, seu momento identitário e territorial e a destruição desta relação, com a substituição por uma capoeira sem a referencia da subjetividade do indivíduo e a do contexto, onde o vazio deixado pela perda de identidade é preenchido por invenções de tradições, discursos e mitificações.
A capoeira precisa voltar a ter o indivíduo como sua construção. A perspectiva identitária e de territorialidade que o individuo desenvolve, faz na invisibilidade uma comparação entre a relação indivíduo e sociedade. A subjetividade do indivíduo – no espaço da capoeira moderna - não tem importância na construção da estruturas sociais. Como resposta tem-se um quadro de conflitos, em todos os níveis, com propostas desenvolvimentistas numa ânsia de entender o momento. Esta resposta esta no indivíduo, onde sua sobrevivência depende de seus sensores de leitura vivencial, os quais irão dá-lo perspectivas territoriais, onde o seu espaço de vivencia é sua identidade.
A identidade cultural é dinâmica, pois é construída no processo interativo que forma um determinado espaço. Seus elementos estão em constante troca e com isto produzindo mutação na organização da forma de um contexto. Ao desenvolver a consciência do momento vivenciado, o indivíduo, percebe sua identidade com o contexto, o que lhe confere percepção do espaço que está inserido, ou seja, consciência de seu espaço vivencial, seu território.
Ao conferir identidade ao processo capoeira, o que passa pelo indivíduo, cria-se na capoeira um movimento de legitimação, pois a capacita edificar identidade social no contexto que se insere.
Na fase embrionária de sua modernidade, o gestual é engessado pela construção de um padrão funcional e estético, voltado para ter um lugar nas artes marciais. Foram selecionados, dentro do gestual espontâneo, os elementos com as características mais próximas da forma globalizada da arte marcial.
O indivíduo, o elemento do discurso da modernidade se torna um corpo estranho na construção da sociedade moderna, some do cenário da capoeira, passa a ser um elemento de enfeite, sua personalidade não é interessante na construção do tecido gestual. A necessidade do retorno do indivíduo na construção do contexto por ele vivenciado é de extrema importância na sustentabilidade da capoeira. A construção de um contexto capoeira se faz por informações gestuais personalizadas, as quais ao interagir com as demais existentes neste ambiente, produz no espaço vivenciado, uma forma única tanto em termos de tempo como espaço, ou seja, uma unicidade.
Hoje a perspectiva que se inicia no processo de construção da capoeira moderna entra em crise de identidade e inicia-se o processo do retorno do indivíduo participar com sua subjetividade na construção do seu contexto capoeira. Os discursos angola e regional são percebidos como estruturas criadas sem a força de movimentos de resistência, falta a eles a perspectiva da desobediência, da desconstrução para construção do momento vivencial.
A história da capoeira na última década do século XX foi a da fragmentação dos grandes grupos e da multiplicação dos discursos de identidade. A criação de milhares de pequenos grupos, liderados não apenas por “mestres”, jogadores de profundo passado e dedicação, mas principalmente por jovens “contra-mestres”, “professores” e “instrutores”, sem grande experiência nem de vida nem de capoeira. A capoeira se espalhou por todos os estratos sociais, ganhou não apenas as academias, como nas décadas passadas, mas também as escolas, universidades, clubes e praças, porém a troco de se afastar por completo de ser uma prática de sabedoria cultural, enraizada no contexto social. Agora a relação passou a ser a de troca econômica, ritual de construção estética ou prática de saúde. Permitiu-se criar um “mercado de trabalho” para mestres, contra-mestres e professores, que se sustentam de suas aulas, porém numa relação estática de troca. A sistematização e a padronização dos treinos facilitou o aprendizado, permitindo um rápido desenvolvimento técnico ao aluno, mas em compensação ele recebe seus ensinamentos através da indução de movimentos, racionalizada e impositiva, destruindo sua espontaneidade. Isto foi necessário, sobretudo a partir do intenso movimento migratório, inicialmente no espaço intra regional brasileiro e posteriormente. para países da Europa e América do Norte, culturas de outros contextos, em que a capoeira precisa de uma “embalagem” para ser entendida. É assim que a capoeira moderna repete sua perspectiva e não constrói sua identidade.
A falta de uma identidade que caracterize sua personalidade é o marco da controvérsia contemporânea. A capoeira só se estabelece quando cria uma identidade social, este fato ocorreu no século XIX, na cidade do Rio de Janeiro. Nesse cenário ela territorializou-se e personalizou seus ambientes. O fator de construção deste espaço cultural foi a diversidade de seus componentes, oriundos de um contexto, tão diverso e mestiço, sob o ponto de vista da origem e etnia, que compunha a realidade urbana carioca. Porém, na sua contemporaneidade, a capoeira perde a sua identidade social, pois é desfeita sua estrutura coletiva, desfaz-se dos territórios e com isto acaba sua magia. Todo o universo da riqueza de sua invisibilidade, produto do espontâneo, é quebrado ao formalizar sua relação.
Desvinculada de seu contexto e sem a referência de seu território, multiplicam-se os discursos sobre sua origem, sobre sua raiz. Por esse ponto de vista, o discurso nacionalista da época do Estado Novo, dá lugar por um lado ao discurso da origem “negra e africana” da capoeira, defendida pelos “angoleiros”, herdeiros de Pastinha, pelo discurso marcial de alguns grupos da capoeira como “mandinga de escravo” para enganar o feitor, etc. Ou surge um discurso anti-histórico, da capoeira como espetáculo ou prática estética da mídia, ou como maneira de “manter a forma”, discurso utilitário e integrado ao sistema capitalista.
O discurso étnico (da capoeira como luta negra), nacionalista (da capoeira como luta brasileira), corporativista iniciatório (da capoeira de grupo seguidor de um mestre famoso) ou classista (da capoeira como mandinga do oprimido contra o opressor), mostram a necessidade de se estabelecer um imaginário carregado de verdades e tradições que qualifique mestres e contra-mestres, como linha que contemple a identidade social, na contemporaneidade da capoeira. Identidade atualmente perdida que procura se reconstruir sobre o artificialismo de discursos e mitos.
8 – No tocante à sua experiência de trabalhador formal (Geólogo e professor) e capoeirista, diga-nos como (e quando) essas atividades se permitiram concomitância harmônica e como (e quando) elas se incompatibilizaram.
A vida é sempre o momento que se vive e viver é espontaneidade. Não existe para mim uma divisão da minha área de atuação como geógrafo e capoeira, as duas coisas, para mim , são simbiótica. Estou vivenciando em qualquer perspectiva o espaço, o ambiente e a forma. Estou sempre presente no meu vivenciar. Posso estar analisando a dinâmica socioecológica de um determinado contexto, tanto como geógrafo ou capoeira. Ser capoeira, geógrafo, pai é vivenciar a realidade presente, ou seja, o momento.
9 - Existe uma ampla discussão a respeito das tradições dentro da capoeira, as diversas formas em que se apresentam, o modo de preservá-las e a importância em divulgar às novas gerações de maneira coerente e séria a história, os personagens, os causos e toda a infinidade de elementos inerentes da capoeira. De que maneira o "Mestre Gil Velho" encara esta missão e qual seria a melhor forma de trabalhar neste contexto?
Acho que devemos ter uma noção muito forte das relações sócio culturais que existem em qualquer contexto e elas são importantes na construção de qualquer manifestação social. A capoeira na sua prática atual, independente de estilos é uma proposta de modelo de movimento, ou seja, é imposta ao indivíduo. Ela não é uma construção feita a partir do indivíduo e com isto se torna inerte, sem vida. Sua música seus ritmos são sempre alóctone ao contexto em que ela se insere. Ela deve ser construída pelas manifestações sócios culturais do espaço que propõe interagir e esta perspectiva só é possível se os indivíduos que compõe o espaço capoeira colocar suas relações sócias culturais próprias de seu contexto.
O indivíduo, o elemento do discurso da modernidade se torna um corpo estranho na construção da sociedade moderna, some do cenário da capoeira, passa a ser um elemento de enfeite, sua personalidade não é interessante na construção do tecido gestual. A necessidade do retorno do indivíduo na construção do contexto por ele vivenciado é de extrema importância na sustentabilidade da capoeira. A construção de um contexto capoeira se faz por informações gestuais personalizadas, as quais ao interagir com as demais existentes neste ambiente, produz no espaço vivenciado, uma forma única tanto em termos de tempo como espaço, ou seja, uma unicidade.
Não podemos, por exemplo, termos um espaço capoeira em Recife sem levar em conta sua diversidade cultural, onde diversas manifestações rítmicas existem na memória genética dos indivíduos deste espaço. Este fato irá exigir da perspectiva da capoeira que sua resposta gestual seja relacionada com personalidade deste contexto.
Então, vejo que a forma da capoeira ter continuidade é ela trabalhar com a realidade dos indivíduos e contexto. Dentro desta perspectivas criaremos diversidade e vamos aos poucos desconstruíndo os discursos de sua fase moderna e construindo espaços capoeiras personalizados. Espaços que podem vir a serem ordenadores sócio culturais. Desta forma teremos diversas espaços capoeiras como no passado foram os das Maltas Cariocas e dos Bravos e Valentões, no Recife.
10 - Os historiadores divergem sobre a origem do termo capoeira. Para você qual é o verdadeiro significado, não do termo, mais sim da "CAPOEIRA".
A versão do Termo capoeira que para mim é mais adequada é aquela que se origina dos Capus – Cesto muito usado pelos estivadores de cais no final século XVIII e inicio do XIX, no Rio de Janeiro. A capoeira é uma expressão nascida no Rio de janeiro para categorizar indivíduos que brigavam utilizando cabeçada, inicialmente e posteriormente em grupos organizados(Maltas)braços, pernas, facas, navalhas e porretes. O termo e significado são segundo os registro originário do Rio de Janeiro. Não existindo qualquer registro fora do Rio de janeiro no século XIX. Em Recife grupos semelhantes às Maltas de capoeira Carioca são registrados mas, com o nome de bravos e valentões. Estes grupos – do Rio e Recife - se assemelham – na perspectiva de suas etnofronteiras, ou seja, eram Gangs urbanas que disputavam territórios, porém suas formas de relação de comunicação gestual eram diferentes por serem produtos de espaços sócio culturais diferentes.
11 - Fale-nos sobre seu trabalho, suas expectativas e objetivos: A formação do Mestre Gil Velho passa pelo geógrafo Gil Cavalcanti ou vice versa, pois, estes dois personagens, se fundem numa perspectiva vivencial, que passa pelo trinômio "espaço, ambiente e forma", termos que estão em unicidade e envolvem percepção de tempo, movimento e troca, que por sua vez estão diretamente relacionados à questão da realidade, ou seja, do contexto vivenciado.
Minha primeira experiência de docência foi na Universidade Federal do Acre como professor de Geomorfologia no Departamento de Geografia, no ano de 1976.
Posteriormente, lecionei durante 11 anos no Departamento de Geografia e Meio Ambiente da PUC-Rio, no período que vai de 1988 até 1999, como professor das cadeiras de Geomorfologia, Hidrologia, Análise Ambiental e socioecologia. Colaborei ainda com a criação do curso de Pós Graduação em Análise e Avaliação Ambiental da PUC-Rio, Desenvolvi, neste período, Diversos Projetos relacionados à percepção socioecológica.
Durante 18 anos trabalhei como Geógrafo na Amazônia, em levantamentos geobiofisicos nas diversas unidades socioecológicas desta região. Também atuei em todo litoral brasileiro, em levantamentos de geomorfologia costeira para diversas empresas como Petrobrás, Portobrás, CPRM, e outras. Na região nordeste trabalhei em levantamentos geohidroecológicos, na área do semi-árido (caatinga), onde vivenciei as diferenças tanto físicas como culturais desta região. Nos últimos quatro anos trabalhei com levantamentos socioecológicos, aplicados em processos de identificação de Terras indígenas, processo de licenciamentos ambiental de empreendimentos que interferiam na perspectiva identitária e territorial indígena, como em programas de ordenamento etnoterritoriais. Todos estes procedimentos foram trabalhados dentro de uma perspectiva sócia participativa.
A minha experiência gerencial em projetos, programas sociais ou educação comunitária passa tanto pelos trabalhos da área socioecológica como pela capoeira que faço há 50 anos. Durante o meu trabalho como professor da PUC/RJ desenvolvi ações comunitárias que associavam a capoeira ao meu trabalho acadêmico, tendo inclusive registro desta perspectiva no filme documentário “O ONIBUS 174”.A capoeira foi sempre um espaço, para mim, de ensaio de percepção identitária e territorial, onde desenvolvi vários trabalhos de resgate pelo individuo, de sua percepção contextual. Este trabalho foi dirigido, sempre, para todas as faixas etárias, como crianças e adolescentes (inclusive com meninos de rua), como jovens adultos e pessoas de 3º idade.
Minha expectativa no momento é desenvolver o projeto do “Memorial da perspectiva revolucionária e libertaria Pernambucana". Nesta perspectiva a capoeira entra simbióticamente com todos atores da cultura popular Pernambucana e a partir daí desenvolver ações que tenha a capoeira como aglutinadora de grupos de indivíduos relacionados as comunidades ligadas a Centro de cultura do Recife e municípios periféricos e, a partir destes grupos fazer uma leitura perceptiva destas comunidades, para desenvolver programas inclusivos sócios culturais. Dentro destas ações comunitárias existe ensaio de capoeiras dirigido para pessoas portadoras de transtornos psíquicos específico.
12 - Gostaria que nos deixasse uma mensagem pessoal para todos os visitantes e leitores do Portal Capoeira:
Que tenham a capoeira como uma relação que nasce de dentro para fora, para que cada um faça a sua capoeira. Desta forma, a capoeira mostra que não existe idade, sexo ou biótipo, como também, que não existe fundamentos ou tradição estabelecida, o que ela exige é percepção de que a vida é o momento sentido, ou seja , vivido.
1 - Qual foi seu 1º contato com a capoeira?
Nasci em Recife, capital de Pernambuco, no final da década de 40, século XX. Venho de uma família tradicional, os Cavalcanti de Albuquerque, cuja história se confunde com a própria história do espaço pernambucano. A mistura de elementos indígenas, lusos, holandeses e afro na sua formação, me transmitiu uma memória genética que flui nos meus insight e interagem no meu processo vivencial.
Assim, quando meu Pai se muda para o Rio de Janeiro, no inicio da década de 50, passo a simbiotizar esta perspectiva genética com a leitura da realidade percebida do espaço carioca. Torno-me um pernambucano carioca, com uma passagem rápida por Copacabana e um pouso longo em Ipanema, onde passo minha infância e adolescência.
Ipanema, nesta época se assemelhava a um subúrbio carioca com a diferença de ter o mar e estar na periferia da efervescente Copacabana, mas nas suas praças continham o cenário das cidades de interior, cavalos, charretes, mocinhas dando volta na praça, rapazes territorializando um banco da praça. Nas praias, marcavam-se os espaços por uma grande barraca associada a uma rede de vôlei, no pós praia, a rapaziada deslizava nas ondas na onda do jacaré, de peito ou sobre a tabuas de madeira. Nos bares, a boemia se esparramava no Mau Cheiro, no Jangadeiro, Veloso ou no Zepelim. Os cinemas eram 4, dois poeiras, sem ar condicionado e cadeiras de madeira, o Ipanema e o Pirajá, os luxuosos eram o Paz e o Astória.
Pontilhando este cenário bucólico, emergiam as favelas como a do Cantagalo, Catacumba e a da Praia do Pinto. Neste ambiente, comecei a ler a capoeira através de um discípulo do Mestre Sinhozinho, o Cirandinha, e neste contexto crio minhas raízes cariocas. Acompanho o desenrolar do carnaval de rua, o seu desaparecimento na zona sul e posterior ascensão, através da reconstrução das bandas, como a de Ipanema, e percebo a força que este espaço gerou na cultura carioca, principalmente nas décadas de 50,60 e 70.
2 - Fale um pouco sobre o seu primeiro Mestre?
Luiz Pereira de Aguiar, conhecido no meio da capoeira como Cirandinha Era aluno do Sinhozinho o grande Mestre da Capoeira Moderna carioca. O espaço capoeira do Cirandinha era informal e vários garotos entre eles eu fazíamos a leitura dos movimentos e em grupos de conhecidos sozinhos repetíamos o que tínhamos visto, como também praticávamos esta vivencia em nossas pendengas de rua. Desta forma - muito natural - desenvolvi minha base de capoeira. A sua influência sobre mim foi a de um Mestre que abre espaço para que o discípulo busque em si o seu caminhar.
3 – Conte-nos sobre as diferenças e as influências das capoeiras Sinhozinho e Bimba na sua vida.
Para falar sobre isto preciso entrar um pouco na história do Mestre Sinhozinho e Mestre Bimba e fazer as interações entre estas duas escolas de capoeira que básicas na formação da capoeira atual e a grande base do Grupo Senzala, do qual sou um dos fundadores.
A capoeiragem moderna carioca tem como principal representante o Mestre Sinhozinho (Agenor Moreira Sampaio 1891- 1962). Sinhozinho chega ao Rio, aos dezessete anos, em 1908, vindo de Santos (SP). Era um aficionado por esporte e ao chegar já era um entusiasta em futebol, fazia luta romana e praticava ginástica de aparelhos. Mas foi no Rio, principalmente na Lapa, que viu e se apaixonou pela plasticidade e funcionalidade da temível gestualidade dos malandros, durante os acertos de suas pendengas, que se davam por este tipo de comunicação, denominada aqui de comunicação gestual da capoeira.
Sinhozinho foi morar no morro de Santo Antônio, vivenciando toda a realidade cultural carioca, subsídio para organizar uma estrutura de luta que tivesse por base os elementos da comunicação gestual da capoeiragem carioca, encontra alem disto, um ambiente impregnado por discurso intelectual nacionalista voltado para edificação da ginástica nacional, onde a capoeira é a base desta proposta, veja as propostas de métodos que aparecem nesta fase e os registros de discursos e em jornais como O Pais, a revista Kosmo e tantos outros.. Mas, o mais interessante, é que a capoeira numa perspectiva metodizada está dentro de sua ótica esportiva, sendo assim facilmente absorvida por ele. De interessante a provável mistura feita, por ele entre o universo dos métodos e do contexto dos malandros. (Anexo 4)
Em 1930, após já ter uma vivência em termos de movimentação de lutas e atividades esportivas, pois neste período foi instrutor de educação física, campeão de levantamento de peso, instrutor da Policia especial do Distrito Federal entre outros, reuniu sua primeira turma de alunos particulares, a quem ensinava capoeira de graça.
Sua primeira "academia" no Quintal de sua casa na rua Redentor, foi também a primeira academia de ginástica de Ipanema. Depois, sempre em Ipanema, passou por diversos endereços, como nas ruas Visconde Pirajá, Saddock de Sá e muitas outras, terminando na rua Prudente de Morais em frente à praça General Osório, quando morreu em 1962.
SINHOZINHO - marcou o cenário da capoeiragem moderna carioca, nos anos 30, 40 e 50, formando capoeiristas, boxeadores e remadores. Entre seus alunos famosos destacam-se Tom Jobim, que foi uma personalidade do mundo musical carioca e brasileiro e, como capoeira e desportista Rudolf Hermanny, que foi também campeão de judô no Pan-Americano do México em 1960. Entre os que participavam, do seu espaço de movimentação, podemos destacar: Paulo Azeredo, Paulo Amaral, Sílvio M. Padilha, André Jansen, Bruno e Rudolf Hermanny, Luiz Pereira de Aguiar (Cirandinha), Eloy Dutra, Carlos Alberto Petezzoni Salgado, Joaquim Gomes (Kim), Telmo Maia, Tom Jobim, Carlos Madeira, Darke de Mattos, Comandante Max, Paulo Lefevre, Paulo Paiva, Bube Assinger, Wanderley Fernandes (Pára-quedas), José Alves (Pernambuco), Carlos Pimentel, Lucas e Haroldo Cunha, Manoel Simões Lopes, Flávio Maranhão, Carlos Alberto Copacabana, e numerosos outros. Foram gerações sucessivas, daí a dificuldade de citar todos.
Paralelamente em Salvador, onde não existe registro sobre movimentos sociais de capoeira, numa perspectiva organizacional como a carioca no séc. XIX surge, a figura de Manoel dos Reis Machado, Mestre Bimba. Bimba abriu, numa academia de Salvador, suas aulas de “Luta Regional Baiana”, apresentando um treino disciplinado onde se aprendiam golpes numa seqüência padronizada. Além de golpes novos e treinos sistemáticos, introduziu elementos musicais como o pandeiro e o berimbau, formando a bateria, onde através de vários ritmos, associados a cânticos se praticava a luta marcial. Talvez evitando associações com a capoeira, que era ainda proibida, chamou de luta regional. Regional porque dizia que era originária de sua região, no Recôncavo baiano.
Lembrando aqui, que a construção do processo de capoeira como sport, tanto da regional de Bimba, como a de Sinhozinho, conviveu com a existência de algumas propostas de métodos organizando a estrutura da capoeira para uma luta marcial. .
É, neste período, que a estratégia nacionalista de Getúlio Vargas, coopta a Capoeira e abre o caminho para transformá-la em Educação Física e Esporte, dentro de seu projeto populista.
Foi assim que Mestre Bimba apresentou ao Interventor da Bahia (espécie de Governador na fase Getuliana), uma exibição de sua luta, recebendo permissão para legalizar sua academia, dando início ao período da moderna capoeira. Em 1934, Getúlio Vargas, interessado no voto feminino, dos analfabetos, dos soldados, etc, extingue o decreto-lei que proibia a Capoeira e a prática de cultos afro-brasileiros. Mas, por outro lado, obriga que tanto os cultos quanto à Capoeira sejam realizados fora da rua, em recintos fechados, com um alvará de instalação. A iniciativa de Bimba teve um imenso sucesso, ganhou projeção nacional e foi adotada pelo próprio regime do Estado Novo como exemplo de “Luta Nacional” tirando a capoeira do limbo da rejeição. Manoel dos Reis Machado chegou a ser chamado para dar treinos nas forças armadas e na Academia de Polícia.
Segundo Liberac1Bimba Pastinha e Besouro Mangangá - Liberac A. - fundação universidade de Tocantins
Mestre Bimba, passou por um longo percurso até chegar a hierarquia superior no que tange a “cultura popular” Ele reelaborou a capoeira construindo-a como símbolo cultural. Para construção de sua luta regional, Bimba redesenha a estrutura do gestual de sua realidade cultural baiana, pois ele achava a capoeira que se praticava na Bahia muito fraca como luta, por possuir um numero de golpes reduzidos e seu uso era mais para exibições em praça pública por “pseudos-capoeiristas”. Na construção de sua perspectiva de luta buscou no Batuque e nos movimentos de luta vivenciados e em manuais de luta marcial de seu tempo, os elementos que vão estruturar a sua luta regional, lembrando que teve, provavelmente, grande ajuda do grupo de alunos que o cercava, pois a grande maioria era da elite de Salvador e de grau de educação refinado.
Saio de Salvador, no inicio da década de 70, decepcionado com a não compreensão de seu trabalho por parte dos baianos. Sua escola nunca foi bem vista por intelectuais baianos, estes sempre se esqueceram em suas análises, de que a perspectiva do Mestre Bimba, era de fato a base da capoeira moderna. Nela todos se miraram, inclusive os ditos “angoleiros”, pois se a regional do Bimba surgiu não foi por mera coincidência, faltava no que se intitulou capoeira baiana algo, em seu gestual, e este algo era sua fragilidade para contendas.Em entrevista registrada no ensaio de Waldeloir Rego Capoeira Angola - Ensaio Sócio etnográfico(pg..32), Bimba fala que criou a capoeira regional por achar que a brincadeira da capoeira em Salvador era muito fraca, boa para divertimento, mas não para educação física e defesa pessoal. Morreu fora de sua terra, porém de pé.
A diferença destas duas escolas estão no contexto cultural que ambas estão inseridas. Uma na Bahia e outra no Rio de Janeiro, Capital da República. Onde a diversidade cultural é bem maior que Salvador. Em Salvador Bimba Constrói sua proposta de luta Marcial baseada em um método racional, mas dá a ela um indumentária, um vestuário, que para mim é a grande diferença, pois cobre o vazio da capoeira moderna, que surge da desconstrução da personalidade da capoeira como movimento social, imposição da república, para uma proposta de luta marcial com uma conotação de cultura local. Sinhozinho tem uma proposta de movimentação muito eficiente, mas é seca sem nenhuma proposta de ritmos no que a capoeira carioca do século XIX, brincou. Desta forma é a capoeira do Mestre Bimba que vai ser o marco da Capoeira atual é o Grande Pai.
As duas escolas são para mim o grande marco da capoeira atual, pois o meu grupo surge da fusão das duas e, no meu entendimento o processo de massificação da capoeira se dá a partir daí.
4 - Um fato que lhe marcou positivamente dentro de sua vida na capoeira.
Ter vivenciado o período da construção da capoeira moderna no Rio de janeiro, década de 50 e 60 do século XX.
5 - Em algum momento você pensou em desistir, achou que a capoeira não lhe satisfazia integralmente?
Ser capoeira para mim é um estado de espírito. Nunca a fiz comercialmente e mesmo que a fizesse a faria como algo de minha essência vivencial.
6 – Você compôs alguma música de capoeira?. Conte-nos qual foi sua primeira composição (música de capoeira), como foi esta experiência e qual a sua música preferida:
Não, nunca compus uma música de capoeira, pois acho que não existe música de capoeira o que existe são músicas ligadas às manifestações sócio culturais da cada região onde a capoeira esta inserida. A música de capoeira é umas das indumentárias construídas pela perspectiva da capoeira moderna.
7 - A Capoeira como "ferramenta de resistência", A Capoeira como "meio de subsistência" até a "Capoeira Business"... Qual é a sua postura e visão em relação a estes processos?
A capoeira na sua gênese, no século XIX, foi um dos elementos representativos da cultura de um espaço como o Rio de Janeiro, tão diverso e mestiço sob o ponto de vista da origem e etnia de seus elementos componentes. Sua forma de expressar esta relação se deu através de uma comunicação gestual, onde os elementos deste cenário eram provenientes da interação entre as diversas categorias que criavam o tecido deste contexto cultural.
A forma que moldava a estrutura deste tecido era proveniente de um processo que atuava nesse espaço, cuja dinâmica é relativa ao seu tempo. Esta relação espaço-temporal é fundamental para ser percebida, pois é ela que caracteriza o contexto (ambiente). Entretanto, sua estrutura é de difícil visualização, quando fragmentada numa definição esquemática de seu comportamento.
Na sua organização contemporânea, academizada e sistematizada, a capoeira perde a sua característica básica, que é de ser um movimento de desobediência ao estabelecido representado na espontaneidade de gestual e ganha uma estrutura de atividade organizada para representação de “arte marcial brasileira”.
Essa passagem, embora básica para a manutenção de gestos culturais ligados aos elementos que constituía o ambiente de existência, como ritmos, melodias e outras formas de expressões populares, tornou-os congelados a uma estrutura estática, onde a diversidade cultural regional não tem espaço para interagir como no passado. Esta observação é importante no contexto atual do mundo da capoeira, principalmente quando se tem em conta a sustentabilidade de sua continuidade.
A capoeira, no espaço carioca tem registro suficiente para mostrar a sua personalidade como movimento social(perspectiva identitária e territorial) na sua fase originária, onde ela foi construída pela dinâmica interativa dos elementos que há constituíam e a perda desta personalidade em sua modernidade, perde a força identitária e por este motivo, perde sua territorialidade. Desta forma, mostra a trajetória da capoeira no espaço carioca, sua gênese, seu momento identitário e territorial e a destruição desta relação, com a substituição por uma capoeira sem a referencia da subjetividade do indivíduo e a do contexto, onde o vazio deixado pela perda de identidade é preenchido por invenções de tradições, discursos e mitificações.
A capoeira precisa voltar a ter o indivíduo como sua construção. A perspectiva identitária e de territorialidade que o individuo desenvolve, faz na invisibilidade uma comparação entre a relação indivíduo e sociedade. A subjetividade do indivíduo – no espaço da capoeira moderna - não tem importância na construção da estruturas sociais. Como resposta tem-se um quadro de conflitos, em todos os níveis, com propostas desenvolvimentistas numa ânsia de entender o momento. Esta resposta esta no indivíduo, onde sua sobrevivência depende de seus sensores de leitura vivencial, os quais irão dá-lo perspectivas territoriais, onde o seu espaço de vivencia é sua identidade.
A identidade cultural é dinâmica, pois é construída no processo interativo que forma um determinado espaço. Seus elementos estão em constante troca e com isto produzindo mutação na organização da forma de um contexto. Ao desenvolver a consciência do momento vivenciado, o indivíduo, percebe sua identidade com o contexto, o que lhe confere percepção do espaço que está inserido, ou seja, consciência de seu espaço vivencial, seu território.
Ao conferir identidade ao processo capoeira, o que passa pelo indivíduo, cria-se na capoeira um movimento de legitimação, pois a capacita edificar identidade social no contexto que se insere.
Na fase embrionária de sua modernidade, o gestual é engessado pela construção de um padrão funcional e estético, voltado para ter um lugar nas artes marciais. Foram selecionados, dentro do gestual espontâneo, os elementos com as características mais próximas da forma globalizada da arte marcial.
O indivíduo, o elemento do discurso da modernidade se torna um corpo estranho na construção da sociedade moderna, some do cenário da capoeira, passa a ser um elemento de enfeite, sua personalidade não é interessante na construção do tecido gestual. A necessidade do retorno do indivíduo na construção do contexto por ele vivenciado é de extrema importância na sustentabilidade da capoeira. A construção de um contexto capoeira se faz por informações gestuais personalizadas, as quais ao interagir com as demais existentes neste ambiente, produz no espaço vivenciado, uma forma única tanto em termos de tempo como espaço, ou seja, uma unicidade.
Hoje a perspectiva que se inicia no processo de construção da capoeira moderna entra em crise de identidade e inicia-se o processo do retorno do indivíduo participar com sua subjetividade na construção do seu contexto capoeira. Os discursos angola e regional são percebidos como estruturas criadas sem a força de movimentos de resistência, falta a eles a perspectiva da desobediência, da desconstrução para construção do momento vivencial.
A história da capoeira na última década do século XX foi a da fragmentação dos grandes grupos e da multiplicação dos discursos de identidade. A criação de milhares de pequenos grupos, liderados não apenas por “mestres”, jogadores de profundo passado e dedicação, mas principalmente por jovens “contra-mestres”, “professores” e “instrutores”, sem grande experiência nem de vida nem de capoeira. A capoeira se espalhou por todos os estratos sociais, ganhou não apenas as academias, como nas décadas passadas, mas também as escolas, universidades, clubes e praças, porém a troco de se afastar por completo de ser uma prática de sabedoria cultural, enraizada no contexto social. Agora a relação passou a ser a de troca econômica, ritual de construção estética ou prática de saúde. Permitiu-se criar um “mercado de trabalho” para mestres, contra-mestres e professores, que se sustentam de suas aulas, porém numa relação estática de troca. A sistematização e a padronização dos treinos facilitou o aprendizado, permitindo um rápido desenvolvimento técnico ao aluno, mas em compensação ele recebe seus ensinamentos através da indução de movimentos, racionalizada e impositiva, destruindo sua espontaneidade. Isto foi necessário, sobretudo a partir do intenso movimento migratório, inicialmente no espaço intra regional brasileiro e posteriormente. para países da Europa e América do Norte, culturas de outros contextos, em que a capoeira precisa de uma “embalagem” para ser entendida. É assim que a capoeira moderna repete sua perspectiva e não constrói sua identidade.
A falta de uma identidade que caracterize sua personalidade é o marco da controvérsia contemporânea. A capoeira só se estabelece quando cria uma identidade social, este fato ocorreu no século XIX, na cidade do Rio de Janeiro. Nesse cenário ela territorializou-se e personalizou seus ambientes. O fator de construção deste espaço cultural foi a diversidade de seus componentes, oriundos de um contexto, tão diverso e mestiço, sob o ponto de vista da origem e etnia, que compunha a realidade urbana carioca. Porém, na sua contemporaneidade, a capoeira perde a sua identidade social, pois é desfeita sua estrutura coletiva, desfaz-se dos territórios e com isto acaba sua magia. Todo o universo da riqueza de sua invisibilidade, produto do espontâneo, é quebrado ao formalizar sua relação.
Desvinculada de seu contexto e sem a referência de seu território, multiplicam-se os discursos sobre sua origem, sobre sua raiz. Por esse ponto de vista, o discurso nacionalista da época do Estado Novo, dá lugar por um lado ao discurso da origem “negra e africana” da capoeira, defendida pelos “angoleiros”, herdeiros de Pastinha, pelo discurso marcial de alguns grupos da capoeira como “mandinga de escravo” para enganar o feitor, etc. Ou surge um discurso anti-histórico, da capoeira como espetáculo ou prática estética da mídia, ou como maneira de “manter a forma”, discurso utilitário e integrado ao sistema capitalista.
O discurso étnico (da capoeira como luta negra), nacionalista (da capoeira como luta brasileira), corporativista iniciatório (da capoeira de grupo seguidor de um mestre famoso) ou classista (da capoeira como mandinga do oprimido contra o opressor), mostram a necessidade de se estabelecer um imaginário carregado de verdades e tradições que qualifique mestres e contra-mestres, como linha que contemple a identidade social, na contemporaneidade da capoeira. Identidade atualmente perdida que procura se reconstruir sobre o artificialismo de discursos e mitos.
8 – No tocante à sua experiência de trabalhador formal (Geólogo e professor) e capoeirista, diga-nos como (e quando) essas atividades se permitiram concomitância harmônica e como (e quando) elas se incompatibilizaram.
A vida é sempre o momento que se vive e viver é espontaneidade. Não existe para mim uma divisão da minha área de atuação como geógrafo e capoeira, as duas coisas, para mim , são simbiótica. Estou vivenciando em qualquer perspectiva o espaço, o ambiente e a forma. Estou sempre presente no meu vivenciar. Posso estar analisando a dinâmica socioecológica de um determinado contexto, tanto como geógrafo ou capoeira. Ser capoeira, geógrafo, pai é vivenciar a realidade presente, ou seja, o momento.
9 - Existe uma ampla discussão a respeito das tradições dentro da capoeira, as diversas formas em que se apresentam, o modo de preservá-las e a importância em divulgar às novas gerações de maneira coerente e séria a história, os personagens, os causos e toda a infinidade de elementos inerentes da capoeira. De que maneira o "Mestre Gil Velho" encara esta missão e qual seria a melhor forma de trabalhar neste contexto?
Acho que devemos ter uma noção muito forte das relações sócio culturais que existem em qualquer contexto e elas são importantes na construção de qualquer manifestação social. A capoeira na sua prática atual, independente de estilos é uma proposta de modelo de movimento, ou seja, é imposta ao indivíduo. Ela não é uma construção feita a partir do indivíduo e com isto se torna inerte, sem vida. Sua música seus ritmos são sempre alóctone ao contexto em que ela se insere. Ela deve ser construída pelas manifestações sócios culturais do espaço que propõe interagir e esta perspectiva só é possível se os indivíduos que compõe o espaço capoeira colocar suas relações sócias culturais próprias de seu contexto.
O indivíduo, o elemento do discurso da modernidade se torna um corpo estranho na construção da sociedade moderna, some do cenário da capoeira, passa a ser um elemento de enfeite, sua personalidade não é interessante na construção do tecido gestual. A necessidade do retorno do indivíduo na construção do contexto por ele vivenciado é de extrema importância na sustentabilidade da capoeira. A construção de um contexto capoeira se faz por informações gestuais personalizadas, as quais ao interagir com as demais existentes neste ambiente, produz no espaço vivenciado, uma forma única tanto em termos de tempo como espaço, ou seja, uma unicidade.
Não podemos, por exemplo, termos um espaço capoeira em Recife sem levar em conta sua diversidade cultural, onde diversas manifestações rítmicas existem na memória genética dos indivíduos deste espaço. Este fato irá exigir da perspectiva da capoeira que sua resposta gestual seja relacionada com personalidade deste contexto.
Então, vejo que a forma da capoeira ter continuidade é ela trabalhar com a realidade dos indivíduos e contexto. Dentro desta perspectivas criaremos diversidade e vamos aos poucos desconstruíndo os discursos de sua fase moderna e construindo espaços capoeiras personalizados. Espaços que podem vir a serem ordenadores sócio culturais. Desta forma teremos diversas espaços capoeiras como no passado foram os das Maltas Cariocas e dos Bravos e Valentões, no Recife.
10 - Os historiadores divergem sobre a origem do termo capoeira. Para você qual é o verdadeiro significado, não do termo, mais sim da "CAPOEIRA".
A versão do Termo capoeira que para mim é mais adequada é aquela que se origina dos Capus – Cesto muito usado pelos estivadores de cais no final século XVIII e inicio do XIX, no Rio de Janeiro. A capoeira é uma expressão nascida no Rio de janeiro para categorizar indivíduos que brigavam utilizando cabeçada, inicialmente e posteriormente em grupos organizados(Maltas)braços, pernas, facas, navalhas e porretes. O termo e significado são segundo os registro originário do Rio de Janeiro. Não existindo qualquer registro fora do Rio de janeiro no século XIX. Em Recife grupos semelhantes às Maltas de capoeira Carioca são registrados mas, com o nome de bravos e valentões. Estes grupos – do Rio e Recife - se assemelham – na perspectiva de suas etnofronteiras, ou seja, eram Gangs urbanas que disputavam territórios, porém suas formas de relação de comunicação gestual eram diferentes por serem produtos de espaços sócio culturais diferentes.
11 - Fale-nos sobre seu trabalho, suas expectativas e objetivos: A formação do Mestre Gil Velho passa pelo geógrafo Gil Cavalcanti ou vice versa, pois, estes dois personagens, se fundem numa perspectiva vivencial, que passa pelo trinômio "espaço, ambiente e forma", termos que estão em unicidade e envolvem percepção de tempo, movimento e troca, que por sua vez estão diretamente relacionados à questão da realidade, ou seja, do contexto vivenciado.
Minha primeira experiência de docência foi na Universidade Federal do Acre como professor de Geomorfologia no Departamento de Geografia, no ano de 1976.
Posteriormente, lecionei durante 11 anos no Departamento de Geografia e Meio Ambiente da PUC-Rio, no período que vai de 1988 até 1999, como professor das cadeiras de Geomorfologia, Hidrologia, Análise Ambiental e socioecologia. Colaborei ainda com a criação do curso de Pós Graduação em Análise e Avaliação Ambiental da PUC-Rio, Desenvolvi, neste período, Diversos Projetos relacionados à percepção socioecológica.
Durante 18 anos trabalhei como Geógrafo na Amazônia, em levantamentos geobiofisicos nas diversas unidades socioecológicas desta região. Também atuei em todo litoral brasileiro, em levantamentos de geomorfologia costeira para diversas empresas como Petrobrás, Portobrás, CPRM, e outras. Na região nordeste trabalhei em levantamentos geohidroecológicos, na área do semi-árido (caatinga), onde vivenciei as diferenças tanto físicas como culturais desta região. Nos últimos quatro anos trabalhei com levantamentos socioecológicos, aplicados em processos de identificação de Terras indígenas, processo de licenciamentos ambiental de empreendimentos que interferiam na perspectiva identitária e territorial indígena, como em programas de ordenamento etnoterritoriais. Todos estes procedimentos foram trabalhados dentro de uma perspectiva sócia participativa.
A minha experiência gerencial em projetos, programas sociais ou educação comunitária passa tanto pelos trabalhos da área socioecológica como pela capoeira que faço há 50 anos. Durante o meu trabalho como professor da PUC/RJ desenvolvi ações comunitárias que associavam a capoeira ao meu trabalho acadêmico, tendo inclusive registro desta perspectiva no filme documentário “O ONIBUS 174”.A capoeira foi sempre um espaço, para mim, de ensaio de percepção identitária e territorial, onde desenvolvi vários trabalhos de resgate pelo individuo, de sua percepção contextual. Este trabalho foi dirigido, sempre, para todas as faixas etárias, como crianças e adolescentes (inclusive com meninos de rua), como jovens adultos e pessoas de 3º idade.
Minha expectativa no momento é desenvolver o projeto do “Memorial da perspectiva revolucionária e libertaria Pernambucana". Nesta perspectiva a capoeira entra simbióticamente com todos atores da cultura popular Pernambucana e a partir daí desenvolver ações que tenha a capoeira como aglutinadora de grupos de indivíduos relacionados as comunidades ligadas a Centro de cultura do Recife e municípios periféricos e, a partir destes grupos fazer uma leitura perceptiva destas comunidades, para desenvolver programas inclusivos sócios culturais. Dentro destas ações comunitárias existe ensaio de capoeiras dirigido para pessoas portadoras de transtornos psíquicos específico.
12 - Gostaria que nos deixasse uma mensagem pessoal para todos os visitantes e leitores do Portal Capoeira:
Que tenham a capoeira como uma relação que nasce de dentro para fora, para que cada um faça a sua capoeira. Desta forma, a capoeira mostra que não existe idade, sexo ou biótipo, como também, que não existe fundamentos ou tradição estabelecida, o que ela exige é percepção de que a vida é o momento sentido, ou seja , vivido.
sexta-feira, 6 de fevereiro de 2009
A Inclusão dos Surdos na Capoeira
Carvalho, Fernando Rogério de
Resumo
Este artigo tem como principal objetivo apresentar o Desenvolvimento Corporal, Mental e Social dos Surdos e sua Inclusão na Capoeira através da análise das competências adquiridas em trabalho teórico/prático para atender essas necessidades. Para melhor entendimento foi feito um profundo estudo bibliográfico da História da Capoeira e da surdez, embasamento teórico utilizando autores como: Ciccone, Reis, Gallaudet, Kirk, entre outros. A capoeira tem sido mostrada e ensinada em todo território nacional e em alguns países, é com este artigo que vejo chegar mais próximo possível da comunidade surda, e mostrar a capacidade do profissional da capoeira ensinar esta arte genuinamente brasileira aos surdos. Contamos também com o histórico da surdez, a cultura surda, contada por alguns escritores. Uma das coisas que mais esta implícita neste trabalho é a maneira pela qual a capoeira se ajusta a pessoas surdas. Trata-se da sua cultura como língua, música, teatro, arte, dança, entre outras atividades corriqueiras em seu dia-dia, como se vestir, religião, sentimentos, idéias. Identidade surda, que só seria adquirida em contato com outro surdo.
Palavras-chave: Surdo; Capoeira; inclusão; Sociabilização, Corpo.
Abstract
Este artículo tiene el objetivo principal de presentar el Desarrollo del Consejo de Administración, mental y la inclusión social de los Sordos y la Capoeira a través del análisis de las competencias adquiridas en el trabajo teórico / práctica para satisfacer estas necesidades. Para mejor comprensión se hizo un estudio exhaustivo de la literatura y la historia de la Capoeira sordera, base teórica utilizando autores como: Ciccone, Kings, Gallaudet, Kirk, entre otros. La Capoeira se ha demostrado y enseña en todo el territorio nacional y en algunos países, es con este artículo que me lo más cerca posible de las personas sordas, y mostrar la capacidad de los profesionales del arte de la capoeira enseñar a los sordos realmente brasileño. También tenemos una historia de la sordera, la cultura sorda, le dijo por parte de algunos escritores. Una de las cosas que esto implica que más trabajo es la forma en que la capoeira apto para personas sordas. Esta es su cultura y su idioma, música, teatro, el arte, la danza, entre otras actividades actualmente en su día-día, la forma de vestir, religión, sentimientos, ideas. Sordos de identidad, que sólo se pueden obtener en contacto con otros sordos.
INTRODUÇÃO
Capoeira Cultura Brasileira: A inclusão dos Surdos na Capoeira. Este artigo vem apresentar os aspectos corporais, mentais e sociais do surdo colocando a capoeira como a atividade física mais completa para seu desenvolvimento, baseado nos aspectos fisiológicos que esta arte traz em seu desenvolvimento. Quando a palavra é saúde já vamos nos preocupar com corpo, (diz: Reis, 2006) que nestes anos na sociedade ocidental o sinônimo de saúde seria entendida como um perfeito funcionamento fisiológico, tendo em presença um corpo saudável. Mas não só pensando em corpos com estado de equilíbrio, pensamos num completo bem estar físico, mental e porque não em uma vida social saudável? Tendo uma vida social saudável podemos nos apresentar com mais saúde e desenvolver as atividades de nosso cotidiano com prazer e harmonia. Em vários aspectos da qualidade de vida e bem estar é incluído o estado somático, funções psicológicas, família, situação sócio-econômica, valores-necessidades, meio-ambiente, doenças, sociedade, cultura, conduta social justa e honesta, autonomia e escolhas, qualidade dos lares, desenvolvimento pessoal, integração comunitária e interação social (Kovac, 1995 apud Reis, 2006).
A riqueza que a capoeira como arte genuinamente brasileira, vem nos oferecer está dentro de todo contexto social vivenciado por todos aqueles que a praticam e estudam de uma forma ou de outra para a sua contextualização histórica e vivencial. Por vários fatores que coloco a pratica desta atividade em questão, fazendo o questionamento inicial deste trabalho numa reflexão sintetizando o objetivo da discussão deste artigo.
A cada dia que passa a capoeira vem crescendo muito, tendo seu início na época dos escravos e evoluindo até os dias de hoje. Considerada por mestres, professores e pela grande maioria das pessoas como uma arte, cultura, esporte e até mesmo uma filosofia de vida, trabalha o aspecto social e corporal de cada indivíduo de uma maneira muito especial, dando o valor que cada pessoa merece. (carvalho, 2003).
Conhecendo o próprio mundo do surdo, saberemos como trabalhar para ter o sucesso com as aulas de capoeira.
Sistematizando o aperfeiçoamento da pratica juntamente com a teoria, planejando o trabalho com a pessoa surda, num contexto socioeducativa. A capoeira tem a peculiaridade, em relação às outras modalidades, de favorecer a prática corporal, mas também de investir positivamente na consciência corporal de quem a pratica. Sabe-se que a consciência corporal envolve a imagem do corpo, o qual pode definir-se como instituição global, no conhecimento imediato de nosso corpo, seja em estado de repouso ou em movimento, em função da inter-relação de suas partes e, sobretudo de sua relação com o espaço, tempo e os objetos que nos rodeiam.
Este estudo pode ajudar e orientar profissionais que irão desenvolver o trabalho de capoeira com as pessoas surdas.
A atividade física vem buscar o maior equilíbrio pessoal do educando, conseguir hábitos de comportamento que assegurem certa autonomia e independência em desenvolver atitudes que facilitem na sua interação social.
Histórico da Surdez
As primeiras informações históricas sobre o início de uma sistematização na educação de surdo referem o fato ao início do século XVI.(diz Ciccione, pg,5). Contando que naquele tempo pessoas surdas já se comunicavam em um aspecto de mímica com pessoas não ouvintes. Segundo Ciccione (1972) a utilização sistemática desse tipo de linguagem, porém, terá seu início apenas no final do século XIX na Europa, embora já no século anterior, se tenha noticia do uso de um alfabeto manual que, com ligeiras modificações, é o que tem sido usado até hoje.
Segundo Ciccione foi nos Estados Unidos da América do Norte que nasceu a filosofia educacional que se sistematizou primeiro, em busca de uma comunicação total, dando assim um pleno caráter estratégico na linguagem das mãos.
Em 1815, o professor Norte Americano Thomas Hopkins Gallaudet na busca de um método mais apurado para a instrução de seus alunos surdos, viajou para Europa, mas precisamente na Inglaterra, com a programação muito extensa num período longo de treino e especialização, sentiu-se desencorajado porque o reteria ali por um tempo grande. Mas foi neste país que pela primeira vez teve contato com um representante francês durante uma conferência.
Com um novo método de ensino na língua de sinais que Abade Sicard apresentava, Gallaudet viajou para outro país da Európa, à França no intuito de conhecer mais de perto a alternativa que este conferencista lhe oferecia. Conforme assinala Ciccione (1990). Voltando ao seu país de origem Gallaudet, chegou acompanhado de um surdo francês, cujo nome Laurent Clerc, disposto a fazer uma grande mudança na filosofia educacional norte americana, adotada por seus profissionais.
Cultura Surda
Falando dos elementos culturais pensamos que seja um conjunto de conceitos para um determinado grupo, expondo sua língua, música, teatro, arte, dança, entre outras atividades corriqueiras em seu dia-dia, como se vestir, religião, sentimentos, idéias. Poche (1989) apud Santana, afirma que, por cultura, entende-se os esquemas perceptivos e interpretativos segundo os quais um grupo produz o discurso de sua relação com o mundo e com o conhecimento, ou qualquer outra proposição equivalente; a língua e a cultura são duas produções paralelas e, além disso, a língua é um “recurso” na produção da cultura, embora não seja o único. Diz Sá, que a cultura surda é socialmente construída como uma sub-cultura , e o objetivo socialmente valorizado passa a ser: tornar os surdos “aceitáveis” para a sociedade dos que ouvem, por isto muitos surdos precisam ser “ferrenhos” ao oferecer resistência à negação de suas identidades.
Podemos dizer também que a surdez é a base narrada daquilo que Carlos Skliar e Ronice Quadros chamam de “quantidades indiscretas, manipuláveis e obscenas” (2000, p.3). A surdez geralmente é tida como limitação e o espaço do convívio cultural e comunitário dos surdos não é valorizado como um “ambiente social” normal – normal costuma ser fingir que é ouvinte e freqüentar uma escola regular comenta (Sá, 2006). A professora Nidia fala também que há uma grande dificuldade de ser entendido a existência da cultura surda porque a maioria das pessoas baseia-se num “universalismo” (2006). Segundo Sá (2006) apud Owen Wrigley (1996), “os universalismos, em todo discurso, são alimentados pela noção de que os seres humanos compartilham propriedades comuns. Esta busca pelo universalismo é acompanhada pela acomodação ou por estratégias usadas para neutralizar os desafios às definições hegemônicas.
A cultura surda refere-se aos códigos próprios dos surdos, suas formas de organização, de solidariedade, de linguagem, de juízos de valor, de arte, etc. Os surdos envolvidos com a cultura surda, auto-referenciam-se como participantes da cultura surda, mesmo não tendo eles características que sejam marcadores de raça ou de nação.
IDENTIDADE SURDA
A maioria dos estudos tem como base a idéia de que a identidade surda está relacionada a uma questão de uso da língua. Contudo, o uso ou não da língua de sinais seria aquilo que definiria basicamente a identidade do sujeito, identidade que só seria adquirida em contato com outro surdo diz Santana e Bergamo. Na realidade o contato do individuo surdo com outro que também use a língua de sinais, surgirá novas possibilidades interativas, de compreensão, de diálogo, de aprendizagem, que fica meio obstruída por meio da língua oral. Assim mostrar-se que a aquisição de uma língua, e de todos os afeitos a ela, faz com que se acredite à língua de sinais a capacidade de ser a única capaz de oferecer uma identidade ao surdo.
A identidade seria uma construção permanentemente (re)feita que buscaria tanto determinar especificidades que estabeleçam fronteiras identificatórias entre o próprio sujeito e o outro quanto obter o reconhecimento dos demais membros do grupo social ao qual pertence. Seria, portanto, nessa relação, no tempo e no espaço, com diferentes outros que o sujeito se construiria. É, com isso, nas práticas discursivas que o sujeito emerge e é revelado. Ou seja, é principalmente no uso da linguagem – e não qualquer materialidade lingüística específica que as pessoas constroem e projetam suas identidades (SANTANA e BERGAMO, 2005 ).
A verdade é que não existe uma identidade exclusiva e única, como a identidade surda. Ela é formada por qualidades sociais diferentes, surdo rico, branco, professor, mãe etc. e também pela língua que se faz a construção de sua subjetividade. Comenta Bergamo e Santana a expressão de Cameron et al. (apud Lopes, 2001, p. 310), “a pessoa é um mosaico intrincado de diferentes potenciais de poder em relações sociais diferentes”. Olhando por esse lado, não terá escolhas na identidade surda, isso independente da nossa mera vontade. São todas determinadas pelas práticas sociais, impregnadas por relações simbólicas de poder. Sendo obvio que essas práticas sociais e essas relações simbólicas de poder não são estáticas e imutáveis ao longo da vida dos sujeitos. Santana e Bergamo diz que a constituição da identidade pelo surdo não está necessariamente relacionada à língua de sinais, mas sim à presença de uma língua que lhes dê a possibilidade de constituir-se no mundo como “falante”, ou seja, à constituição de sua própria subjetividade pela linguagem e às implicações dessa “constituição” nas suas relações sociais.
A identidade não pode ser vista como inerente às pessoas, mas sim como resultado de praticas discursivo e social em circunstâncias sócio-históricas particulares. Tendo em conta o modo em que a surdez é concebida socialmente também influencia a construção da identidade. O sujeito não pode ser visto dentro de um “vácuo social”. Ele afeta e é afetado pelos discursos e pelas práticas produzidos (Santana e Bergamo, 2005).
A problematização do surdo no ajustamento social e pessoal
Tendo em vista que o surdo tem sua cultura própria, quando se fala em sociabilização. Embora a perda auditiva não leve inevitavelmente a dificuldades sociais e de personalidade, pode criar um ambiente em que tais dificuldades aparecem facilmente (Kirk, 1987 apud Meadow, 1980). Como exemplo deste tipo de influência ambiental pode ser ilustrado uma criança surda na sua vez em um determinado momento de atividade onde quer brincar, não consegue dizer “eu quero brincar” ou “Agora é minha vez”, esta criança pode indeterminadamente empurrar a outra, sendo, conseqüentemente, rotulada de “agressiva”, e causando alguma dificuldade de relacionamento interpessoal, (diz Kirk 1987). Com estas repetições de comportamento podem acarretar sérios problemas de adaptação social.
Kirk, 1987 apud Davis, 1981, relatou que crianças com perdas auditivas, estudantes, expressaram sentimentos de solidão e rejeição. As amizades são, muitas vezes, limitadas a uma ou duas, não são escolhidos representantes ou lideres de torcidas de jogos na escola. A perda auditiva na adolescência cria um problema específico com a dificuldade de comunicação.
Crianças anseiam por estarem juntas com outras com características semelhantes, com as quais se sentem aceitas e à vontade. Esta procura por indivíduos da mesma identidade ou seja identidade surda, vai até a idade adulta. Kirk (1987) pode-se observar, em muitas cidades grandes, uma subcultura de indivíduos deficientes auditivos, que formaram um subgrupo, que se casam entre si e geralmente permanecem separados da sociedade dos que têm adição normal.
Histórico da Capoeira
A Origem da capoeira vem da época do Brasil Colônia, na vinda dos negros africanos ao Brasil provocado pelos europeus, com uma finalidade de fazer do país uma fonte para obter riquezas. Em um período bem próximo a 1600, em que a época de exploração era bem acentuada, também em função de mercadorias e lucros, o negro fazia parte da economia passando a ser “comercializado” entre os seus senhores mantendo um trabalho escravo injustiçadamente (atingidos pela desnutrição, maus tratos, doenças...). Longe de toda sua família, cultura e hábitos, tinham os negros apenas a Senzala como moradia. (Carvalho, 2003) contextualizou que freqüentemente, os negros escravos se rebelavam devido à situação em que eram submetidos, e, ainda que não houvesse armas, eles combinavam fugas e tentavam suicídios. Contudo algumas vezes houve êxito dos escravos ao tentarem algumas fugas organizadas, que tinham como conseqüência à formação de vilarejos, chamados de quilombo no meio das matas do nordeste, como exemplo o Quilombo dos Palmares que se fortalecia pela quantidade de negros que recebia de diversos locais, dispostos a recuperarem seus direitos de liberdade, suas tradições e cultura. Por falta de recursos materiais, o negro africano começou a utilizar o seu corpo como forma de defesa e luta contra “capitães do mato”¹, senhores de engenho e capatazes, assimilando os movimentos naturais, reações dos animais e elementos da cultura africana (rituais, danças, brincadeiras, competições) (Carvalho, 2003). (Almeida (1986) apud Reis (2006) explica que o crescimento da cidade sem a economia adequada, com um planejamento sócio-cultural voltado para a inclusão dos escravos recém-libertos expandiu ainda mais a desigualdade social.
Concluindo a capoeira é uma arte/luta que foi originada na ânsia da liberdade dos negros africanos no Brasil, visto que não foi identificada sua manifestação e pratica em outro país antes do período da escravatura (Brasil Colônia). Diz (Carvalho, 2003) que certamente, existia a discriminação de toda sociedade sobre a raça negra escrava por conseqüência das revoltas e duma pratica proibida como a capoeira, que utilizou a ginga como disfarce para uma dança, mais tarde, introduzindo o berimbau para cadenciar os movimentos e dar ritmo às cantigas.
O trabalho corporal na pessoa surda como forma de atividade física.
Entendemos que o Professor de ouvintes vem com um determinado vício de ensino, pois está acostumado a trabalhar com alunos com diferentes aspectos culturais, precisamos entender que a diferença entre ouvintes e surdos é muito grande em questões culturais e na linguagem. Para melhor trabalho o professor terá a difícil tarefa de não ficar mais só na sua área da atividade física, como diz (Lapierre, 2002, pg.44), temos que sair da ambigüidade e assumir uma identidade de analistas e de terapeutas. Precisamos então assumir que somos analistas de corpos, trabalhando para uma vida mais saudável e justa.
O primeiro passo é o conhecimento da língua materna dos surdos a “libras”, onde o profissional terá que estar desempenhando com habilidade, depois o conhecimento da cultura surda, onde esta interligada a vivência do surdo com sua família e amigos, logo após ter o conhecimento do corpo com o qual estará sendo trabalhado.
A capoeira esta ligada ao corpo e seus aspectos motores dentro de algumas mudanças no conceito da educação física, a fim de ampliar o seu significado. Comenta (Reis, 2001, pg; 33) que novos conceitos tendem a contemplar melhoria de qualidades físicas, lazer, prazer, interações interpessoais, criatividade, liberdade, emoção à concepção holista de homem integral e universal, com vistas ao bem-estar bio-psico-social e, principalmente, quanto à concepção de “corpo”. Estamos também preocupados com a matriz teórica, que considera o movimento corporal humano a partir das seguintes dimensões: “biomecânica, biofísica, bioquímica, fisiológica, social e cognitiva” (Reis, 2001, pg;33).
A Capoeira como formação social, intelectual e corporal do surdo.
Conforme assinala, Reis ( 2003, p.73).
A capoeira tem sido estudada por profissionais de diversas áreas, colocando-a como um rico componente que poderia fazer parte de diversas áreas do conhecimento humano em estudos científicos, pesquisas e trabalhos curriculares de ensino. (Marinho, 1980 apud Reis, 2003) diz que a capoeira é uma ginástica baseada essencialmente na destreza, na velocidade dos movimentos e não nos movimentos de força, porque o brasileiro traz na sua estrutura sômato-psíquica os elementos essenciais para ser ágil, flexível e imprevisível nos recursos de esquiva.
Mostra assim que o homem na sua historia tem o compromisso em suas praticas físicas que retratam o seu saber popular. Este seria um forte elemento presente nos estudos da prática da educação física como fins de aquisição dos benefícios sociais na compreensão da luta histórica do povo em busca de sua cidadania fazendo isso uma busca na questão da qualidade de vida social e coletiva, comenta (Reis, 2003, p. 74 e 75).
O aspecto emocional de uma criança, jovem ou adulto nos preocupa muito, quando se fala de stress, pois qualquer esporte também pode ser um gerador deste potencial. “... se não adequado às necessidades e potencialidades dos praticantes, principalmente se estes forem pessoas despreparadas para encarar situações complicadas do processo competitivo elas podem apresentar alguns indicativos como: medo de competir, preocupação co o resultado da competição, ansiedade e nervosismo, alterações no sono e no apetite e algumas vezes até o abandono da atividade (Reis, 2003)”. Toda pessoa tem seu próprio ritmo e devemos respeitar garantindo sempre seu bem-estar físico, psicológico e social.
O jogo da capoeira esta sempre requisitando o contato permanente entre os jogadores, reagindo e pedindo atenção de um com o outro. A promoção de uma capoeira em grupo tem sido vista como uma escola da vida encorajando corpos a removerem inibições, conhecerem outras pessoas, fazer amigos, entenderem a rivalidade e evitar inimizades.
A potencialidade do individuo surdo que treina a capoeira fica mais apurada, entendendo que a capoeira é uma arte/luta que ensina valores sociais e desenvolve características de habilidades motoras como a coordenação, agilidade, força e reflexo. Tem em sua totalidade a diversidade em matéria de som, ritmo e movimento, como diz (Reis, 2001, pg.117), em um estudo sobre a musicalidade da capoeira, que o estímulo fornecido à atividade de capoeira, talvez esteja ligado às músicas e aos instrumentos musicais que acompanham o “jogo” da capoeira. Vejo isso quando trabalhamos com os surdos, por eles não escutarem o som dos instrumentos, mas sentindo as vibrações passadas pelo próprio material a pessoa surda entende isso como um ritmo que se deve ser seguido, utilizando de outras habilidades de seu corpo para estar sempre em constante participação.
Considerações Finais
A capoeira como um meio de sociabilização, saúde e trabalho intelectual está sempre ligada a um exercício direcionado ao próprio profissional que está desenvolvendo a técnica do aprendizado. Contando com a inclusão do próprio surdo nestas atividades, percebemos que a convivência com pessoas ditas normais sem nenhum problema típico da surdez, no meio dos surdos é de grande importância, pois quebra o paradigma que os surdos só estão contidos em sua tribo (turma), e não podem ser incluído em outras turmas, só pelo fato de não escutar. É de suma importância a interação da capoeira ao meio surdo para o convívio harmonioso e alegre durante as atividades que são proporcionadas aos mesmos, pois a prática esportiva como já vimos falar é a atividade física que mais trabalha os três aspectos: físico-motor, cognoscitivo e sociabilização.
Foram os objetivos deste trabalho analisar a inclusão dos surdos na capoeira, contando com as literaturas que aqui estão citadas e a prática da capoeira como esporte e educação.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
CICCONE, Marta. Comunicação Total: Introdução*Estratégia*A Pessoa Surda – Editora: Cultura Medica Ltda, 1990.
REIS, André Luiz Teixeira. Capoeira: Saúde & Bem-Estar Social – Brasília – Editora: Thesaurus, 2006
CARVALHO, Fernando Rogério de. A Atuação profissional do professor de educação física e de capoeira para ensinar portadores de necessidades especiais mentais – Trabalho de Conclusão de Curso (Tcc) – Educação Física. Curitiba, 2003.
QUADROS, Ronice Müller de. Educação de Surdos – A aquisição da Linguagem. Porto Alegre: Artes Medicas, 1997.
KIRK, Samuel Alexandre. Educação da Criança Exepcional. São Paulo: Martins Fontes,1987.
LAPIERRE, Andre. Psicomotricidade relacional e análise corporal da relação. Curitiba: UFPR, 2002. (pesquisa;nº63)
REIS, André Luiz Teixeira. Educação Física & Capoeira: saúde e qualidade de vida. Brasilia: Thesaurus, 2001.
SANTOS, Aristeu Oliveira dos. Capoeira Arte-Luta Brasileira. Curitiba: Imprensa Oficial do Estado, 1993.
SOARES, Carlos Eugênio Líbano. A Capoeira Escrava e outras tradições rebeldes no Rio de Janeiro (1808 - 1850). - 2ª ed. rev. e ampli. – Campinas, SP: Editora da UnicamP, 2004.
SÁ, Profª Drª Nídia Limeira de. Existe uma Cultura Surda? Texto – Internet – Universidade Federal da Bahia, Faculdade de Educação - http://www.eusurdo.ufba.br ou www.eusurdo.ufba.br/arquivos/cultura_surda.doc.
*SANTANA, Ana Paula. e **BERGAMO, Alexandre. Cultura e Identidade Surdas: Encruzilhada de Lutas Sociais e Teóricas Maio/Ago. 2005.
GRUPO MALTA SENZALA
Este artigo tem como principal objetivo apresentar o Desenvolvimento Corporal, Mental e Social dos Surdos e sua Inclusão na Capoeira através da análise das competências adquiridas em trabalho teórico/prático para atender essas necessidades. Para melhor entendimento foi feito um profundo estudo bibliográfico da História da Capoeira e da surdez, embasamento teórico utilizando autores como: Ciccone, Reis, Gallaudet, Kirk, entre outros. A capoeira tem sido mostrada e ensinada em todo território nacional e em alguns países, é com este artigo que vejo chegar mais próximo possível da comunidade surda, e mostrar a capacidade do profissional da capoeira ensinar esta arte genuinamente brasileira aos surdos. Contamos também com o histórico da surdez, a cultura surda, contada por alguns escritores. Uma das coisas que mais esta implícita neste trabalho é a maneira pela qual a capoeira se ajusta a pessoas surdas. Trata-se da sua cultura como língua, música, teatro, arte, dança, entre outras atividades corriqueiras em seu dia-dia, como se vestir, religião, sentimentos, idéias. Identidade surda, que só seria adquirida em contato com outro surdo.
Palavras-chave: Surdo; Capoeira; inclusão; Sociabilização, Corpo.
Abstract
Este artículo tiene el objetivo principal de presentar el Desarrollo del Consejo de Administración, mental y la inclusión social de los Sordos y la Capoeira a través del análisis de las competencias adquiridas en el trabajo teórico / práctica para satisfacer estas necesidades. Para mejor comprensión se hizo un estudio exhaustivo de la literatura y la historia de la Capoeira sordera, base teórica utilizando autores como: Ciccone, Kings, Gallaudet, Kirk, entre otros. La Capoeira se ha demostrado y enseña en todo el territorio nacional y en algunos países, es con este artículo que me lo más cerca posible de las personas sordas, y mostrar la capacidad de los profesionales del arte de la capoeira enseñar a los sordos realmente brasileño. También tenemos una historia de la sordera, la cultura sorda, le dijo por parte de algunos escritores. Una de las cosas que esto implica que más trabajo es la forma en que la capoeira apto para personas sordas. Esta es su cultura y su idioma, música, teatro, el arte, la danza, entre otras actividades actualmente en su día-día, la forma de vestir, religión, sentimientos, ideas. Sordos de identidad, que sólo se pueden obtener en contacto con otros sordos.
INTRODUÇÃO
Capoeira Cultura Brasileira: A inclusão dos Surdos na Capoeira. Este artigo vem apresentar os aspectos corporais, mentais e sociais do surdo colocando a capoeira como a atividade física mais completa para seu desenvolvimento, baseado nos aspectos fisiológicos que esta arte traz em seu desenvolvimento. Quando a palavra é saúde já vamos nos preocupar com corpo, (diz: Reis, 2006) que nestes anos na sociedade ocidental o sinônimo de saúde seria entendida como um perfeito funcionamento fisiológico, tendo em presença um corpo saudável. Mas não só pensando em corpos com estado de equilíbrio, pensamos num completo bem estar físico, mental e porque não em uma vida social saudável? Tendo uma vida social saudável podemos nos apresentar com mais saúde e desenvolver as atividades de nosso cotidiano com prazer e harmonia. Em vários aspectos da qualidade de vida e bem estar é incluído o estado somático, funções psicológicas, família, situação sócio-econômica, valores-necessidades, meio-ambiente, doenças, sociedade, cultura, conduta social justa e honesta, autonomia e escolhas, qualidade dos lares, desenvolvimento pessoal, integração comunitária e interação social (Kovac, 1995 apud Reis, 2006).
A riqueza que a capoeira como arte genuinamente brasileira, vem nos oferecer está dentro de todo contexto social vivenciado por todos aqueles que a praticam e estudam de uma forma ou de outra para a sua contextualização histórica e vivencial. Por vários fatores que coloco a pratica desta atividade em questão, fazendo o questionamento inicial deste trabalho numa reflexão sintetizando o objetivo da discussão deste artigo.
A cada dia que passa a capoeira vem crescendo muito, tendo seu início na época dos escravos e evoluindo até os dias de hoje. Considerada por mestres, professores e pela grande maioria das pessoas como uma arte, cultura, esporte e até mesmo uma filosofia de vida, trabalha o aspecto social e corporal de cada indivíduo de uma maneira muito especial, dando o valor que cada pessoa merece. (carvalho, 2003).
Atualmente percebe-se uma procura maior da comunidade surda pela pratica
corporal proporcionada também pela capoeira. Sabe-se que a pessoa surda exige métodos específicos que considerem suas dificuldades de aprendizagem, como o saber do profissional em libras, tendo também habilidades motoras diferenciadas, por parte da ausência de audição.
corporal proporcionada também pela capoeira. Sabe-se que a pessoa surda exige métodos específicos que considerem suas dificuldades de aprendizagem, como o saber do profissional em libras, tendo também habilidades motoras diferenciadas, por parte da ausência de audição.
Conhecendo o próprio mundo do surdo, saberemos como trabalhar para ter o sucesso com as aulas de capoeira.
Sistematizando o aperfeiçoamento da pratica juntamente com a teoria, planejando o trabalho com a pessoa surda, num contexto socioeducativa. A capoeira tem a peculiaridade, em relação às outras modalidades, de favorecer a prática corporal, mas também de investir positivamente na consciência corporal de quem a pratica. Sabe-se que a consciência corporal envolve a imagem do corpo, o qual pode definir-se como instituição global, no conhecimento imediato de nosso corpo, seja em estado de repouso ou em movimento, em função da inter-relação de suas partes e, sobretudo de sua relação com o espaço, tempo e os objetos que nos rodeiam.
Este estudo pode ajudar e orientar profissionais que irão desenvolver o trabalho de capoeira com as pessoas surdas.
A atividade física vem buscar o maior equilíbrio pessoal do educando, conseguir hábitos de comportamento que assegurem certa autonomia e independência em desenvolver atitudes que facilitem na sua interação social.
Histórico da Surdez
As primeiras informações históricas sobre o início de uma sistematização na educação de surdo referem o fato ao início do século XVI.(diz Ciccione, pg,5). Contando que naquele tempo pessoas surdas já se comunicavam em um aspecto de mímica com pessoas não ouvintes. Segundo Ciccione (1972) a utilização sistemática desse tipo de linguagem, porém, terá seu início apenas no final do século XIX na Europa, embora já no século anterior, se tenha noticia do uso de um alfabeto manual que, com ligeiras modificações, é o que tem sido usado até hoje.
Segundo Ciccione foi nos Estados Unidos da América do Norte que nasceu a filosofia educacional que se sistematizou primeiro, em busca de uma comunicação total, dando assim um pleno caráter estratégico na linguagem das mãos.
Em 1815, o professor Norte Americano Thomas Hopkins Gallaudet na busca de um método mais apurado para a instrução de seus alunos surdos, viajou para Europa, mas precisamente na Inglaterra, com a programação muito extensa num período longo de treino e especialização, sentiu-se desencorajado porque o reteria ali por um tempo grande. Mas foi neste país que pela primeira vez teve contato com um representante francês durante uma conferência.
Com um novo método de ensino na língua de sinais que Abade Sicard apresentava, Gallaudet viajou para outro país da Európa, à França no intuito de conhecer mais de perto a alternativa que este conferencista lhe oferecia. Conforme assinala Ciccione (1990). Voltando ao seu país de origem Gallaudet, chegou acompanhado de um surdo francês, cujo nome Laurent Clerc, disposto a fazer uma grande mudança na filosofia educacional norte americana, adotada por seus profissionais.
Cultura Surda
A despeito de os surdos não terem dúvidas quanto a suas identidades culturalmente distintas, as pessoas não-surdas têm muita dificuldade em admitir que os surdos têm processos culturais específicos, então, muitos continuam a tratar os surdos apenas como um grupo de deficientes ou incapacitados.( Sá, 2006).
Falando dos elementos culturais pensamos que seja um conjunto de conceitos para um determinado grupo, expondo sua língua, música, teatro, arte, dança, entre outras atividades corriqueiras em seu dia-dia, como se vestir, religião, sentimentos, idéias. Poche (1989) apud Santana, afirma que, por cultura, entende-se os esquemas perceptivos e interpretativos segundo os quais um grupo produz o discurso de sua relação com o mundo e com o conhecimento, ou qualquer outra proposição equivalente; a língua e a cultura são duas produções paralelas e, além disso, a língua é um “recurso” na produção da cultura, embora não seja o único. Diz Sá, que a cultura surda é socialmente construída como uma sub-cultura , e o objetivo socialmente valorizado passa a ser: tornar os surdos “aceitáveis” para a sociedade dos que ouvem, por isto muitos surdos precisam ser “ferrenhos” ao oferecer resistência à negação de suas identidades.
Podemos dizer também que a surdez é a base narrada daquilo que Carlos Skliar e Ronice Quadros chamam de “quantidades indiscretas, manipuláveis e obscenas” (2000, p.3). A surdez geralmente é tida como limitação e o espaço do convívio cultural e comunitário dos surdos não é valorizado como um “ambiente social” normal – normal costuma ser fingir que é ouvinte e freqüentar uma escola regular comenta (Sá, 2006). A professora Nidia fala também que há uma grande dificuldade de ser entendido a existência da cultura surda porque a maioria das pessoas baseia-se num “universalismo” (2006). Segundo Sá (2006) apud Owen Wrigley (1996), “os universalismos, em todo discurso, são alimentados pela noção de que os seres humanos compartilham propriedades comuns. Esta busca pelo universalismo é acompanhada pela acomodação ou por estratégias usadas para neutralizar os desafios às definições hegemônicas.
A cultura surda refere-se aos códigos próprios dos surdos, suas formas de organização, de solidariedade, de linguagem, de juízos de valor, de arte, etc. Os surdos envolvidos com a cultura surda, auto-referenciam-se como participantes da cultura surda, mesmo não tendo eles características que sejam marcadores de raça ou de nação.
IDENTIDADE SURDA
A maioria dos estudos tem como base a idéia de que a identidade surda está relacionada a uma questão de uso da língua. Contudo, o uso ou não da língua de sinais seria aquilo que definiria basicamente a identidade do sujeito, identidade que só seria adquirida em contato com outro surdo diz Santana e Bergamo. Na realidade o contato do individuo surdo com outro que também use a língua de sinais, surgirá novas possibilidades interativas, de compreensão, de diálogo, de aprendizagem, que fica meio obstruída por meio da língua oral. Assim mostrar-se que a aquisição de uma língua, e de todos os afeitos a ela, faz com que se acredite à língua de sinais a capacidade de ser a única capaz de oferecer uma identidade ao surdo.
A identidade seria uma construção permanentemente (re)feita que buscaria tanto determinar especificidades que estabeleçam fronteiras identificatórias entre o próprio sujeito e o outro quanto obter o reconhecimento dos demais membros do grupo social ao qual pertence. Seria, portanto, nessa relação, no tempo e no espaço, com diferentes outros que o sujeito se construiria. É, com isso, nas práticas discursivas que o sujeito emerge e é revelado. Ou seja, é principalmente no uso da linguagem – e não qualquer materialidade lingüística específica que as pessoas constroem e projetam suas identidades (SANTANA e BERGAMO, 2005 ).
A verdade é que não existe uma identidade exclusiva e única, como a identidade surda. Ela é formada por qualidades sociais diferentes, surdo rico, branco, professor, mãe etc. e também pela língua que se faz a construção de sua subjetividade. Comenta Bergamo e Santana a expressão de Cameron et al. (apud Lopes, 2001, p. 310), “a pessoa é um mosaico intrincado de diferentes potenciais de poder em relações sociais diferentes”. Olhando por esse lado, não terá escolhas na identidade surda, isso independente da nossa mera vontade. São todas determinadas pelas práticas sociais, impregnadas por relações simbólicas de poder. Sendo obvio que essas práticas sociais e essas relações simbólicas de poder não são estáticas e imutáveis ao longo da vida dos sujeitos. Santana e Bergamo diz que a constituição da identidade pelo surdo não está necessariamente relacionada à língua de sinais, mas sim à presença de uma língua que lhes dê a possibilidade de constituir-se no mundo como “falante”, ou seja, à constituição de sua própria subjetividade pela linguagem e às implicações dessa “constituição” nas suas relações sociais.
A identidade não pode ser vista como inerente às pessoas, mas sim como resultado de praticas discursivo e social em circunstâncias sócio-históricas particulares. Tendo em conta o modo em que a surdez é concebida socialmente também influencia a construção da identidade. O sujeito não pode ser visto dentro de um “vácuo social”. Ele afeta e é afetado pelos discursos e pelas práticas produzidos (Santana e Bergamo, 2005).
A problematização do surdo no ajustamento social e pessoal
Tendo em vista que o surdo tem sua cultura própria, quando se fala em sociabilização. Embora a perda auditiva não leve inevitavelmente a dificuldades sociais e de personalidade, pode criar um ambiente em que tais dificuldades aparecem facilmente (Kirk, 1987 apud Meadow, 1980). Como exemplo deste tipo de influência ambiental pode ser ilustrado uma criança surda na sua vez em um determinado momento de atividade onde quer brincar, não consegue dizer “eu quero brincar” ou “Agora é minha vez”, esta criança pode indeterminadamente empurrar a outra, sendo, conseqüentemente, rotulada de “agressiva”, e causando alguma dificuldade de relacionamento interpessoal, (diz Kirk 1987). Com estas repetições de comportamento podem acarretar sérios problemas de adaptação social.
Kirk, 1987 apud Davis, 1981, relatou que crianças com perdas auditivas, estudantes, expressaram sentimentos de solidão e rejeição. As amizades são, muitas vezes, limitadas a uma ou duas, não são escolhidos representantes ou lideres de torcidas de jogos na escola. A perda auditiva na adolescência cria um problema específico com a dificuldade de comunicação.
Crianças anseiam por estarem juntas com outras com características semelhantes, com as quais se sentem aceitas e à vontade. Esta procura por indivíduos da mesma identidade ou seja identidade surda, vai até a idade adulta. Kirk (1987) pode-se observar, em muitas cidades grandes, uma subcultura de indivíduos deficientes auditivos, que formaram um subgrupo, que se casam entre si e geralmente permanecem separados da sociedade dos que têm adição normal.
Histórico da Capoeira
A Origem da capoeira vem da época do Brasil Colônia, na vinda dos negros africanos ao Brasil provocado pelos europeus, com uma finalidade de fazer do país uma fonte para obter riquezas. Em um período bem próximo a 1600, em que a época de exploração era bem acentuada, também em função de mercadorias e lucros, o negro fazia parte da economia passando a ser “comercializado” entre os seus senhores mantendo um trabalho escravo injustiçadamente (atingidos pela desnutrição, maus tratos, doenças...). Longe de toda sua família, cultura e hábitos, tinham os negros apenas a Senzala como moradia. (Carvalho, 2003) contextualizou que freqüentemente, os negros escravos se rebelavam devido à situação em que eram submetidos, e, ainda que não houvesse armas, eles combinavam fugas e tentavam suicídios. Contudo algumas vezes houve êxito dos escravos ao tentarem algumas fugas organizadas, que tinham como conseqüência à formação de vilarejos, chamados de quilombo no meio das matas do nordeste, como exemplo o Quilombo dos Palmares que se fortalecia pela quantidade de negros que recebia de diversos locais, dispostos a recuperarem seus direitos de liberdade, suas tradições e cultura. Por falta de recursos materiais, o negro africano começou a utilizar o seu corpo como forma de defesa e luta contra “capitães do mato”¹, senhores de engenho e capatazes, assimilando os movimentos naturais, reações dos animais e elementos da cultura africana (rituais, danças, brincadeiras, competições) (Carvalho, 2003). (Almeida (1986) apud Reis (2006) explica que o crescimento da cidade sem a economia adequada, com um planejamento sócio-cultural voltado para a inclusão dos escravos recém-libertos expandiu ainda mais a desigualdade social.
Concluindo a capoeira é uma arte/luta que foi originada na ânsia da liberdade dos negros africanos no Brasil, visto que não foi identificada sua manifestação e pratica em outro país antes do período da escravatura (Brasil Colônia). Diz (Carvalho, 2003) que certamente, existia a discriminação de toda sociedade sobre a raça negra escrava por conseqüência das revoltas e duma pratica proibida como a capoeira, que utilizou a ginga como disfarce para uma dança, mais tarde, introduzindo o berimbau para cadenciar os movimentos e dar ritmo às cantigas.
O trabalho corporal na pessoa surda como forma de atividade física.
Entendemos que o Professor de ouvintes vem com um determinado vício de ensino, pois está acostumado a trabalhar com alunos com diferentes aspectos culturais, precisamos entender que a diferença entre ouvintes e surdos é muito grande em questões culturais e na linguagem. Para melhor trabalho o professor terá a difícil tarefa de não ficar mais só na sua área da atividade física, como diz (Lapierre, 2002, pg.44), temos que sair da ambigüidade e assumir uma identidade de analistas e de terapeutas. Precisamos então assumir que somos analistas de corpos, trabalhando para uma vida mais saudável e justa.
O primeiro passo é o conhecimento da língua materna dos surdos a “libras”, onde o profissional terá que estar desempenhando com habilidade, depois o conhecimento da cultura surda, onde esta interligada a vivência do surdo com sua família e amigos, logo após ter o conhecimento do corpo com o qual estará sendo trabalhado.
A capoeira esta ligada ao corpo e seus aspectos motores dentro de algumas mudanças no conceito da educação física, a fim de ampliar o seu significado. Comenta (Reis, 2001, pg; 33) que novos conceitos tendem a contemplar melhoria de qualidades físicas, lazer, prazer, interações interpessoais, criatividade, liberdade, emoção à concepção holista de homem integral e universal, com vistas ao bem-estar bio-psico-social e, principalmente, quanto à concepção de “corpo”. Estamos também preocupados com a matriz teórica, que considera o movimento corporal humano a partir das seguintes dimensões: “biomecânica, biofísica, bioquímica, fisiológica, social e cognitiva” (Reis, 2001, pg;33).
A Capoeira como formação social, intelectual e corporal do surdo.
Conforme assinala, Reis ( 2003, p.73).
“(...) da mesma forma que nossos meninos se dirigem diariamente às academias de Judô e Karatê, portando seus uniformes dessas lutas orientais, deseja o Autor que, em futuro próximo, se sintam eles orgulhosos de levar sob os braços o seu uniforme de capoeira, como símbolo não apenas de sua coragem e destreza, mas e sobretudo, de sua alma nacional, de sua consciência impregnada de brasilidade”.
A capoeira tem sido estudada por profissionais de diversas áreas, colocando-a como um rico componente que poderia fazer parte de diversas áreas do conhecimento humano em estudos científicos, pesquisas e trabalhos curriculares de ensino. (Marinho, 1980 apud Reis, 2003) diz que a capoeira é uma ginástica baseada essencialmente na destreza, na velocidade dos movimentos e não nos movimentos de força, porque o brasileiro traz na sua estrutura sômato-psíquica os elementos essenciais para ser ágil, flexível e imprevisível nos recursos de esquiva.
Mostra assim que o homem na sua historia tem o compromisso em suas praticas físicas que retratam o seu saber popular. Este seria um forte elemento presente nos estudos da prática da educação física como fins de aquisição dos benefícios sociais na compreensão da luta histórica do povo em busca de sua cidadania fazendo isso uma busca na questão da qualidade de vida social e coletiva, comenta (Reis, 2003, p. 74 e 75).
O aspecto emocional de uma criança, jovem ou adulto nos preocupa muito, quando se fala de stress, pois qualquer esporte também pode ser um gerador deste potencial. “... se não adequado às necessidades e potencialidades dos praticantes, principalmente se estes forem pessoas despreparadas para encarar situações complicadas do processo competitivo elas podem apresentar alguns indicativos como: medo de competir, preocupação co o resultado da competição, ansiedade e nervosismo, alterações no sono e no apetite e algumas vezes até o abandono da atividade (Reis, 2003)”. Toda pessoa tem seu próprio ritmo e devemos respeitar garantindo sempre seu bem-estar físico, psicológico e social.
O jogo da capoeira esta sempre requisitando o contato permanente entre os jogadores, reagindo e pedindo atenção de um com o outro. A promoção de uma capoeira em grupo tem sido vista como uma escola da vida encorajando corpos a removerem inibições, conhecerem outras pessoas, fazer amigos, entenderem a rivalidade e evitar inimizades.
A potencialidade do individuo surdo que treina a capoeira fica mais apurada, entendendo que a capoeira é uma arte/luta que ensina valores sociais e desenvolve características de habilidades motoras como a coordenação, agilidade, força e reflexo. Tem em sua totalidade a diversidade em matéria de som, ritmo e movimento, como diz (Reis, 2001, pg.117), em um estudo sobre a musicalidade da capoeira, que o estímulo fornecido à atividade de capoeira, talvez esteja ligado às músicas e aos instrumentos musicais que acompanham o “jogo” da capoeira. Vejo isso quando trabalhamos com os surdos, por eles não escutarem o som dos instrumentos, mas sentindo as vibrações passadas pelo próprio material a pessoa surda entende isso como um ritmo que se deve ser seguido, utilizando de outras habilidades de seu corpo para estar sempre em constante participação.
Considerações Finais
A capoeira como um meio de sociabilização, saúde e trabalho intelectual está sempre ligada a um exercício direcionado ao próprio profissional que está desenvolvendo a técnica do aprendizado. Contando com a inclusão do próprio surdo nestas atividades, percebemos que a convivência com pessoas ditas normais sem nenhum problema típico da surdez, no meio dos surdos é de grande importância, pois quebra o paradigma que os surdos só estão contidos em sua tribo (turma), e não podem ser incluído em outras turmas, só pelo fato de não escutar. É de suma importância a interação da capoeira ao meio surdo para o convívio harmonioso e alegre durante as atividades que são proporcionadas aos mesmos, pois a prática esportiva como já vimos falar é a atividade física que mais trabalha os três aspectos: físico-motor, cognoscitivo e sociabilização.
Foram os objetivos deste trabalho analisar a inclusão dos surdos na capoeira, contando com as literaturas que aqui estão citadas e a prática da capoeira como esporte e educação.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
CICCONE, Marta. Comunicação Total: Introdução*Estratégia*A Pessoa Surda – Editora: Cultura Medica Ltda, 1990.
REIS, André Luiz Teixeira. Capoeira: Saúde & Bem-Estar Social – Brasília – Editora: Thesaurus, 2006
CARVALHO, Fernando Rogério de. A Atuação profissional do professor de educação física e de capoeira para ensinar portadores de necessidades especiais mentais – Trabalho de Conclusão de Curso (Tcc) – Educação Física. Curitiba, 2003.
QUADROS, Ronice Müller de. Educação de Surdos – A aquisição da Linguagem. Porto Alegre: Artes Medicas, 1997.
KIRK, Samuel Alexandre. Educação da Criança Exepcional. São Paulo: Martins Fontes,1987.
LAPIERRE, Andre. Psicomotricidade relacional e análise corporal da relação. Curitiba: UFPR, 2002. (pesquisa;nº63)
REIS, André Luiz Teixeira. Educação Física & Capoeira: saúde e qualidade de vida. Brasilia: Thesaurus, 2001.
SANTOS, Aristeu Oliveira dos. Capoeira Arte-Luta Brasileira. Curitiba: Imprensa Oficial do Estado, 1993.
SOARES, Carlos Eugênio Líbano. A Capoeira Escrava e outras tradições rebeldes no Rio de Janeiro (1808 - 1850). - 2ª ed. rev. e ampli. – Campinas, SP: Editora da UnicamP, 2004.
SÁ, Profª Drª Nídia Limeira de. Existe uma Cultura Surda? Texto – Internet – Universidade Federal da Bahia, Faculdade de Educação - http://www.eusurdo.ufba.br ou www.eusurdo.ufba.br/arquivos/cultura_surda.doc.
*SANTANA, Ana Paula. e **BERGAMO, Alexandre. Cultura e Identidade Surdas: Encruzilhada de Lutas Sociais e Teóricas Maio/Ago. 2005.
GRUPO MALTA SENZALA
CAPOEIRA PATRIMONIO CULTURAL
É coisa nossa Capoeira é declarada patrimônio cultural do país. Em seus múltiplos sentidos, ela caminha junto com o Brasil. Lorenzo Aldé
Luta ou jogo? Dança ou esporte? Festa, religião, estilo de vida. Raça e miscigenação. Raízes e globalização. Pode escolher qualquer ponto de vista. Existe uma expressão cultural capaz de se encaixar nos mais diferentes discursos e simbolismos. E sua identidade é tão brasileira que se transforma de acordo com as andanças deste camaleônico país.
No dia 15 de julho, um conselho consultivo do Iphan se reúne em Salvador para definir algo que já parece fato consumado: a capoeira é um patrimônio nacional. Modéstia à parte, até internacional, pois está presente em mais de 150 países, com direito a professores tupiniquins, cantos em português, berimbaus, pandeiros e tudo mais.
Como o samba (que recebeu a mesma honraria este ano), a capoeira nem de longe está ameaçada de extinção. Não carece de notoriedade, não é mais perseguida como foi por muito tempo, mostra grande vitalidade na adaptação ao mundo moderno, sem perder suas referências originais. Então, qual é a utilidade do título que vai receber?
Em primeiro lugar, para se obter o registro de qualquer patrimônio imaterial é preciso realizar uma ampla pesquisa documental e de campo. Entre 2006 e 2007, pesquisadores do Rio de Janeiro, de Salvador e de Recife fizeram um mapeamento completo de todos os estudos já realizados, livros e filmes já produzidos, sobre a capoeira e sua história. O produto final, chamado oficialmente de “inventário”, pode ajudar a desfazer alguns mitos e a divulgar incríveis e pouco conhecidas contribuições da capoeira para a cultura nacional.
O mito de origem consagrado pelo senso comum é aquele que associa a prática ao ambiente rural. Nas senzalas, escravos manifestavam sua resistência ao cativeiro treinando lutas herdadas dos ancestrais africanos, mas as disfarçavam com a dança e a música para não despertar a suspeita dos senhores de engenho. Não há documentação que comprove essa tese. “Não existe nenhum registro de capoeira em Palmares, por exemplo. Ela estava muito mais presente nas cidades portuárias do que nos quilombos”, explica Maurício Barros de Castro, doutor em História Social pela USP e assistente de coordenação da pesquisa.
Arte urbana e marginal. O mais antigo registro já encontrado vem do Rio de Janeiro e data de 1789. É um documento sobre a libertação de um escravo chamado Adão, que havia sido preso por praticar “capoeiragem”. No século seguinte, “o capoeira”, no masculino, já é um personagem conhecido nas cidades de porto. Nelas, o espaço da rua concentra intenso comércio, onde os chamados “escravos de ganho” dedicam-se a trabalhos intermitentes. Nessa convivência, passam a se reunir em grupos, disputam territórios, promovem brigas e arruaças, freqüentam as ocorrências policiais. O capoeira é o pai do malandro.
Curioso é que em Salvador, durante quase todo o século XIX, em nenhum documento aparece o termo “capoeira”. O fenômeno era parecido com o que ocorria no Rio e em Recife, mas na imprensa e nos processos policiais soteropolitanos surgiam apenas sinônimos para designar aqueles marginais (“valentões”, “bambas”, “navalhistas”) e seus delitos (“rabo de arraia”, “cabeçada”, “rasteira”, “pontapé”). Será que a palavra só chegou lá mais tarde? Maurício Barros de Castro não se arrisca a essa conclusão, preferindo destacar outro ponto importante do inventário: o estímulo a novas pesquisas. “Apesar das iniciativas de pesquisadores como Antônio Liberac e Fred Abreu, a Bahia do século XIX ainda está para ser mais estudada, ao contrário do Rio, que se conhece bem”, diz.
Em Recife, a pesquisa foi recebida com particular entusiasmo pelo mesmo motivo – é onde existe menos documentação levantada sobre o assunto. Conhecida como terra do frevo, a capital foi reduto de muita capoeiragem até que a intensa repressão policial a obrigou a sair de cena, camuflando-se em outras manifestações populares. O próprio passo do frevo inspirou-se na brincadeira dos capoeiras no carnaval, puxando os cordões com suas navalhas em punhos, entre rodopios e piruetas.
No Rio, a dança do mestre-sala e da porta-bandeira deve sua origem à mesma influência. Malandragem, capoeira e samba sempre andaram juntos, compartilhando a ginga que abençoou outra arte maior do Brasil: o futebol. O esporte chegou ao país em 1894, por intermédio do inglês Charles Miller, apenas quatro anos depois de aprovado o Código Penal que tornou a capoeiragem um crime e deu início à pesada perseguição oficial. O football logo chegou às várzeas e ganhou a ginga que Deus nos deu. Ginga, corruptela de Nzinga, lendária rainha guerreira de Angola. Além de inventar o que um dia seria chamado de “futebol-arte”, os jogadores teriam incorporado da capoeira alguns costumes evidentes, como benzer-se antes de entrar na roda (ou em campo) e a adoção de apelidos pelos jogadores (estratégia dos capoeiras para fugir de processos judiciais). Pura especulação, mais um tema para estudos.
Há várias outras grandes histórias à espera de investigação mais profunda. Como explicar, por exemplo, que em plena capital do Império o onipresente Debret, pintor oficial da Corte, nunca tenha registrado aquelas cenas tão populares? E que daquela época só se conheçam três registros iconográficos – um de Augustus Earle e dois de Rugendas (em um deles, os participantes aparecem de punhos fechados)? Também sabe-se pouco sobre a sedução que a vistosa luta marginal despertava em intelectuais, letrados e militares – o barão do Rio Branco, quando jovem, teria praticado o jogo. E sobre o sistemático desterro de capoeiras para a ilha de Fernando de Noronha assim que saiu o Código Penal daquele fim de século.
Já não parece exagero afirmar que a capoeira permeou toda a formação de nossa cultura popular urbana. Não falta ao currículo daquelas maltas nem mesmo a presença no mais marcante conflito de que o país participou – os capoeiras se alistaram (e foram alistados) maciçamente na Guerra do Paraguai (1864-1870). Na esfera política, criaram a Guarda Negra (1888), em defesa da monarquia e da Abolição, e serviram, nas três cidades, como “capangas” de políticos – oscilando entre a defesa de republicanos e de conservadores. Em troca, as autoridades faziam vista grossa à sua briga-jogo de rua.
Mais próxima, a história da capoeira na segunda metade do século XX pode ser em boa parte contada por testemunhas vivas. E foi o que a pesquisa providenciou. Entrevistas com 17 experientes mestres explicam em detalhes os vários rumos que a história tomou depois da década de 1930, quando Getulio Vargas proclamou a capoeira o “único esporte genuinamente nacional” e apertou a mão do Mestre Bimba (1900-1974), baiano responsável pela criação e disseminação do estilo Regional, que dialoga com as artes marciais orientais. Modernizada, ela ganha o Brasil e o mundo. Ao mesmo tempo, multiplica-se em estilos diversos (que até rendem controvérsias entre os praticantes), e não abandona a rua e o improviso, flertando com o candomblé e a culinária regional. Em cada depoimento, um pedaço de um mesmo universo aparentemente infinito, como que a dar razão à autofágica definição do grande Mestre Pastinha (1889-1981), defensor da vertente Angola, pretensamente mais pura: “Capoeira é tudo o que a boca come”.
“O que eu queria ser era valentão. Ouvia dizer que tinha uma dança em que a pessoa bate no adversário sem precisar pegar. Então eu disse: quero aprender! Até quando vi a capoeira e disse: essa tá boa”, recorda João Pequeno de Pastinha, 90 anos, 75 de capoeira. Ele foi carvoeiro, condutor de bonde, ajudante de pedreiro, mestre-de-obras, condutor de boi “e outras coisas que nem me lembro”, mas de roda em roda (“nas praias, quintais, terreiros, praças e festas”), a vida o levou mais longe. “A capoeira me tornou doutor”, orgulha-se o mestre, ou melhor, Doutor Honoris Causa condecorado pela Universidade Federal da Bahia (UFBA).
Não é de hoje que a prática é bem aceita em vários ambientes sociais. “A diretora da Sociedade Pestalozzi me perguntou se eu gostaria de dar aulas para as crianças deficientes, pois havia feito elas rirem. As crianças, com a capoeira, abriam os braços, cantavam e riam. E toda aquela arte-terapia das psicólogas não conseguia fazer o que a capoeira fazia. Desatrelá-las e fazer com que rissem e até olhassem. Porque elas não olham as pessoas diretamente. Eu falava para elas olharem para mim para poder gingar. Então a capoeira foi desorganizadamente ampliando seus horizontes”, conta o Mestre Vilmar, do Rio de Janeiro.
No fim dos anos 1950, ele foi aluno de Artur Emídio, um dos precursores da internacionalização da capoeira. “O Artur e o Djalma Bandeira foram contratados por um cara chamado Carlos Machado, que era o rei das noites cariocas e montava shows para ir apresentando pelo mundo. Eles foram a teatros famosíssimos em Lisboa, Paris, Roma e Estados Unidos em 58 e 59. ‘Skindô’ é um show internacionalmente conhecido”. Em espetáculos para turista ver, surge uma fonte de renda para os mestres, que sempre passaram sufoco para viver do ofício.
A progressiva profissionalização do “esporte” – que nos anos 1970 chegaria a ser vinculado à Confederação de Pugilismo, ganhando também cordéis coloridos por nível, à semelhança do caratê – não fez sumir a capoeira de pé no chão. Ou melhor, sapato. “Eles tiravam o domingo, vestiam a sua melhor domingueira, seu terno, gravata, colete, sapatinho bico fino, e jogavam capoeira no barro. Capoeirista respeitava o outro, não precisava sujar a domingueira do cara, era a roupa da missa. Você não precisava sujar o cara com o pé, meter o pé na roupa dele para provar que você estava em condições de chutá-lo ou de jogá-lo no chão. Era uma coisa de vadiar, de brincar. Era a maneira que eles tinham de se expressar, era uma ritualização. Em vez de irem para igreja católica, eles iam jogar capoeira. Tomavam uma, cuspiam grosso, e partiam de novo”, descreve o mestre José Carlos, 36 anos de roda, aluno de Mestre Moraes, baiano que na década de 1970 fez ressurgir a capoeira Angola no Rio de Janeiro.
Nos morros, a malandragem ainda tinha um tom romântico, toda uma ética própria. “Naquela época, o negócio das drogas era muito leve. Não estava ainda essa loucura, esse tráfico pesado. O dono da boca no morro tinha um Taurus 32. Imagina se isso é calibre de revólver. Geralmente era um malandro, já de 45, 50 anos, que se dava bem com a comunidade. Era valente, mas era malandro também. Nessa época, comecei a freqüentar o morro e percebi a separação do malandro pro valente, pro 171, pro golpista, pro batedor de carteira, pro cara que furta. O malandro era um filósofo. É claro que se tivesse necessidade de ganhar um dinheiro pra sobreviver podia dar até uns golpes. Mas geralmente nem precisava. Estava uma vez na Mangueira, num boteco com um malandrão, não me lembro o nome. O cara já mais coroa, com uns 50 anos. Aí chegou uma moça para fazer o censo (...) e perguntou ‘O senhor vive de quê?’ Ele falou ‘Vive de quê? Como assim, minha senhora?’ ‘Todo mundo precisa de dinheiro para sobreviver’. ‘Minha senhorita, eu vivo dos meus prestígios’”, conta Nestor Capoeira, 62 anos, discípulo de um malandro por excelência, o Mestre Leopoldina.
Quem testemunhou a transformação da capoeira nas últimas décadas se espanta com a capacidade que o jogo tem de mimetizar o que surge à sua volta. Por vezes torna-se quase irreconhecível, como quando dispensa até mesmo berimbau. Nos anos 1980 “estava uma loucura, tinha capoeira em todo lugar. Nas academias de status, as rodas não tinham som ao vivo, era eletrônico”, comenta Nestor. Não param de surgir coisas híbridas, como “capoeira fu”, “capiboxe”, “capojitsu” e “hidrocapoeira”. Algumas inovações são acolhidas sem problemas: “Eu comecei a ver os caras dando salto por volta de 1990. (...) É lógico que há uma influência da ginástica olímpica na capoeira, assim como o lance dos golpes da Senzala muito retos, que ficou sendo uma característica deles, é influência do caratê. Mas eu acho legal dar um salto maluco daqueles, encaixando dentro do jogo”, completa.
Como “registrar” e “salvaguardar” um patrimônio que se expressa de formas tão múltiplas? A equipe do Iphan fez encontros com capoeiristas dos três estados para conhecer sua realidade e ouvir suas demandas. Optou por privilegiar dois elementos sem os quais não existe capoeira: a roda e os mestres.
“A roda é o lugar onde a capoeira se perpetua, onde tem continuidade. Reúne todo o aspecto simbólico, ritual, histórico, musical, social, e no entorno se relaciona com o candomblé, a culinária, a intelectualidade. A roda é também o espaço informal de aprendizagem. Quem organiza e quem transmite o saber é o mestre”, sintetiza Maurício Barros de Castro.
O inventário propõe até uma política ambiental capaz de preservar a árvore biriba (Eschweitera ovata), típica da Mata Atlântica baiana e, portanto, ameaçada de extinção. É com ela que se fabrica o berimbau tradicional. Espécies alternativas, como pau d’arco, açoita-cavalo, pitomba e itaúba preta, não estão em melhor situação.
Luta ou jogo? Dança ou esporte? Festa, religião, estilo de vida. Raça e miscigenação. Raízes e globalização. Pode escolher qualquer ponto de vista. Existe uma expressão cultural capaz de se encaixar nos mais diferentes discursos e simbolismos. E sua identidade é tão brasileira que se transforma de acordo com as andanças deste camaleônico país.
No dia 15 de julho, um conselho consultivo do Iphan se reúne em Salvador para definir algo que já parece fato consumado: a capoeira é um patrimônio nacional. Modéstia à parte, até internacional, pois está presente em mais de 150 países, com direito a professores tupiniquins, cantos em português, berimbaus, pandeiros e tudo mais.
Como o samba (que recebeu a mesma honraria este ano), a capoeira nem de longe está ameaçada de extinção. Não carece de notoriedade, não é mais perseguida como foi por muito tempo, mostra grande vitalidade na adaptação ao mundo moderno, sem perder suas referências originais. Então, qual é a utilidade do título que vai receber?
Em primeiro lugar, para se obter o registro de qualquer patrimônio imaterial é preciso realizar uma ampla pesquisa documental e de campo. Entre 2006 e 2007, pesquisadores do Rio de Janeiro, de Salvador e de Recife fizeram um mapeamento completo de todos os estudos já realizados, livros e filmes já produzidos, sobre a capoeira e sua história. O produto final, chamado oficialmente de “inventário”, pode ajudar a desfazer alguns mitos e a divulgar incríveis e pouco conhecidas contribuições da capoeira para a cultura nacional.
O mito de origem consagrado pelo senso comum é aquele que associa a prática ao ambiente rural. Nas senzalas, escravos manifestavam sua resistência ao cativeiro treinando lutas herdadas dos ancestrais africanos, mas as disfarçavam com a dança e a música para não despertar a suspeita dos senhores de engenho. Não há documentação que comprove essa tese. “Não existe nenhum registro de capoeira em Palmares, por exemplo. Ela estava muito mais presente nas cidades portuárias do que nos quilombos”, explica Maurício Barros de Castro, doutor em História Social pela USP e assistente de coordenação da pesquisa.
Arte urbana e marginal. O mais antigo registro já encontrado vem do Rio de Janeiro e data de 1789. É um documento sobre a libertação de um escravo chamado Adão, que havia sido preso por praticar “capoeiragem”. No século seguinte, “o capoeira”, no masculino, já é um personagem conhecido nas cidades de porto. Nelas, o espaço da rua concentra intenso comércio, onde os chamados “escravos de ganho” dedicam-se a trabalhos intermitentes. Nessa convivência, passam a se reunir em grupos, disputam territórios, promovem brigas e arruaças, freqüentam as ocorrências policiais. O capoeira é o pai do malandro.
Curioso é que em Salvador, durante quase todo o século XIX, em nenhum documento aparece o termo “capoeira”. O fenômeno era parecido com o que ocorria no Rio e em Recife, mas na imprensa e nos processos policiais soteropolitanos surgiam apenas sinônimos para designar aqueles marginais (“valentões”, “bambas”, “navalhistas”) e seus delitos (“rabo de arraia”, “cabeçada”, “rasteira”, “pontapé”). Será que a palavra só chegou lá mais tarde? Maurício Barros de Castro não se arrisca a essa conclusão, preferindo destacar outro ponto importante do inventário: o estímulo a novas pesquisas. “Apesar das iniciativas de pesquisadores como Antônio Liberac e Fred Abreu, a Bahia do século XIX ainda está para ser mais estudada, ao contrário do Rio, que se conhece bem”, diz.
Em Recife, a pesquisa foi recebida com particular entusiasmo pelo mesmo motivo – é onde existe menos documentação levantada sobre o assunto. Conhecida como terra do frevo, a capital foi reduto de muita capoeiragem até que a intensa repressão policial a obrigou a sair de cena, camuflando-se em outras manifestações populares. O próprio passo do frevo inspirou-se na brincadeira dos capoeiras no carnaval, puxando os cordões com suas navalhas em punhos, entre rodopios e piruetas.
No Rio, a dança do mestre-sala e da porta-bandeira deve sua origem à mesma influência. Malandragem, capoeira e samba sempre andaram juntos, compartilhando a ginga que abençoou outra arte maior do Brasil: o futebol. O esporte chegou ao país em 1894, por intermédio do inglês Charles Miller, apenas quatro anos depois de aprovado o Código Penal que tornou a capoeiragem um crime e deu início à pesada perseguição oficial. O football logo chegou às várzeas e ganhou a ginga que Deus nos deu. Ginga, corruptela de Nzinga, lendária rainha guerreira de Angola. Além de inventar o que um dia seria chamado de “futebol-arte”, os jogadores teriam incorporado da capoeira alguns costumes evidentes, como benzer-se antes de entrar na roda (ou em campo) e a adoção de apelidos pelos jogadores (estratégia dos capoeiras para fugir de processos judiciais). Pura especulação, mais um tema para estudos.
Há várias outras grandes histórias à espera de investigação mais profunda. Como explicar, por exemplo, que em plena capital do Império o onipresente Debret, pintor oficial da Corte, nunca tenha registrado aquelas cenas tão populares? E que daquela época só se conheçam três registros iconográficos – um de Augustus Earle e dois de Rugendas (em um deles, os participantes aparecem de punhos fechados)? Também sabe-se pouco sobre a sedução que a vistosa luta marginal despertava em intelectuais, letrados e militares – o barão do Rio Branco, quando jovem, teria praticado o jogo. E sobre o sistemático desterro de capoeiras para a ilha de Fernando de Noronha assim que saiu o Código Penal daquele fim de século.
Já não parece exagero afirmar que a capoeira permeou toda a formação de nossa cultura popular urbana. Não falta ao currículo daquelas maltas nem mesmo a presença no mais marcante conflito de que o país participou – os capoeiras se alistaram (e foram alistados) maciçamente na Guerra do Paraguai (1864-1870). Na esfera política, criaram a Guarda Negra (1888), em defesa da monarquia e da Abolição, e serviram, nas três cidades, como “capangas” de políticos – oscilando entre a defesa de republicanos e de conservadores. Em troca, as autoridades faziam vista grossa à sua briga-jogo de rua.
Mais próxima, a história da capoeira na segunda metade do século XX pode ser em boa parte contada por testemunhas vivas. E foi o que a pesquisa providenciou. Entrevistas com 17 experientes mestres explicam em detalhes os vários rumos que a história tomou depois da década de 1930, quando Getulio Vargas proclamou a capoeira o “único esporte genuinamente nacional” e apertou a mão do Mestre Bimba (1900-1974), baiano responsável pela criação e disseminação do estilo Regional, que dialoga com as artes marciais orientais. Modernizada, ela ganha o Brasil e o mundo. Ao mesmo tempo, multiplica-se em estilos diversos (que até rendem controvérsias entre os praticantes), e não abandona a rua e o improviso, flertando com o candomblé e a culinária regional. Em cada depoimento, um pedaço de um mesmo universo aparentemente infinito, como que a dar razão à autofágica definição do grande Mestre Pastinha (1889-1981), defensor da vertente Angola, pretensamente mais pura: “Capoeira é tudo o que a boca come”.
“O que eu queria ser era valentão. Ouvia dizer que tinha uma dança em que a pessoa bate no adversário sem precisar pegar. Então eu disse: quero aprender! Até quando vi a capoeira e disse: essa tá boa”, recorda João Pequeno de Pastinha, 90 anos, 75 de capoeira. Ele foi carvoeiro, condutor de bonde, ajudante de pedreiro, mestre-de-obras, condutor de boi “e outras coisas que nem me lembro”, mas de roda em roda (“nas praias, quintais, terreiros, praças e festas”), a vida o levou mais longe. “A capoeira me tornou doutor”, orgulha-se o mestre, ou melhor, Doutor Honoris Causa condecorado pela Universidade Federal da Bahia (UFBA).
Não é de hoje que a prática é bem aceita em vários ambientes sociais. “A diretora da Sociedade Pestalozzi me perguntou se eu gostaria de dar aulas para as crianças deficientes, pois havia feito elas rirem. As crianças, com a capoeira, abriam os braços, cantavam e riam. E toda aquela arte-terapia das psicólogas não conseguia fazer o que a capoeira fazia. Desatrelá-las e fazer com que rissem e até olhassem. Porque elas não olham as pessoas diretamente. Eu falava para elas olharem para mim para poder gingar. Então a capoeira foi desorganizadamente ampliando seus horizontes”, conta o Mestre Vilmar, do Rio de Janeiro.
No fim dos anos 1950, ele foi aluno de Artur Emídio, um dos precursores da internacionalização da capoeira. “O Artur e o Djalma Bandeira foram contratados por um cara chamado Carlos Machado, que era o rei das noites cariocas e montava shows para ir apresentando pelo mundo. Eles foram a teatros famosíssimos em Lisboa, Paris, Roma e Estados Unidos em 58 e 59. ‘Skindô’ é um show internacionalmente conhecido”. Em espetáculos para turista ver, surge uma fonte de renda para os mestres, que sempre passaram sufoco para viver do ofício.
A progressiva profissionalização do “esporte” – que nos anos 1970 chegaria a ser vinculado à Confederação de Pugilismo, ganhando também cordéis coloridos por nível, à semelhança do caratê – não fez sumir a capoeira de pé no chão. Ou melhor, sapato. “Eles tiravam o domingo, vestiam a sua melhor domingueira, seu terno, gravata, colete, sapatinho bico fino, e jogavam capoeira no barro. Capoeirista respeitava o outro, não precisava sujar a domingueira do cara, era a roupa da missa. Você não precisava sujar o cara com o pé, meter o pé na roupa dele para provar que você estava em condições de chutá-lo ou de jogá-lo no chão. Era uma coisa de vadiar, de brincar. Era a maneira que eles tinham de se expressar, era uma ritualização. Em vez de irem para igreja católica, eles iam jogar capoeira. Tomavam uma, cuspiam grosso, e partiam de novo”, descreve o mestre José Carlos, 36 anos de roda, aluno de Mestre Moraes, baiano que na década de 1970 fez ressurgir a capoeira Angola no Rio de Janeiro.
Nos morros, a malandragem ainda tinha um tom romântico, toda uma ética própria. “Naquela época, o negócio das drogas era muito leve. Não estava ainda essa loucura, esse tráfico pesado. O dono da boca no morro tinha um Taurus 32. Imagina se isso é calibre de revólver. Geralmente era um malandro, já de 45, 50 anos, que se dava bem com a comunidade. Era valente, mas era malandro também. Nessa época, comecei a freqüentar o morro e percebi a separação do malandro pro valente, pro 171, pro golpista, pro batedor de carteira, pro cara que furta. O malandro era um filósofo. É claro que se tivesse necessidade de ganhar um dinheiro pra sobreviver podia dar até uns golpes. Mas geralmente nem precisava. Estava uma vez na Mangueira, num boteco com um malandrão, não me lembro o nome. O cara já mais coroa, com uns 50 anos. Aí chegou uma moça para fazer o censo (...) e perguntou ‘O senhor vive de quê?’ Ele falou ‘Vive de quê? Como assim, minha senhora?’ ‘Todo mundo precisa de dinheiro para sobreviver’. ‘Minha senhorita, eu vivo dos meus prestígios’”, conta Nestor Capoeira, 62 anos, discípulo de um malandro por excelência, o Mestre Leopoldina.
Quem testemunhou a transformação da capoeira nas últimas décadas se espanta com a capacidade que o jogo tem de mimetizar o que surge à sua volta. Por vezes torna-se quase irreconhecível, como quando dispensa até mesmo berimbau. Nos anos 1980 “estava uma loucura, tinha capoeira em todo lugar. Nas academias de status, as rodas não tinham som ao vivo, era eletrônico”, comenta Nestor. Não param de surgir coisas híbridas, como “capoeira fu”, “capiboxe”, “capojitsu” e “hidrocapoeira”. Algumas inovações são acolhidas sem problemas: “Eu comecei a ver os caras dando salto por volta de 1990. (...) É lógico que há uma influência da ginástica olímpica na capoeira, assim como o lance dos golpes da Senzala muito retos, que ficou sendo uma característica deles, é influência do caratê. Mas eu acho legal dar um salto maluco daqueles, encaixando dentro do jogo”, completa.
Como “registrar” e “salvaguardar” um patrimônio que se expressa de formas tão múltiplas? A equipe do Iphan fez encontros com capoeiristas dos três estados para conhecer sua realidade e ouvir suas demandas. Optou por privilegiar dois elementos sem os quais não existe capoeira: a roda e os mestres.
“A roda é o lugar onde a capoeira se perpetua, onde tem continuidade. Reúne todo o aspecto simbólico, ritual, histórico, musical, social, e no entorno se relaciona com o candomblé, a culinária, a intelectualidade. A roda é também o espaço informal de aprendizagem. Quem organiza e quem transmite o saber é o mestre”, sintetiza Maurício Barros de Castro.
O inventário propõe até uma política ambiental capaz de preservar a árvore biriba (Eschweitera ovata), típica da Mata Atlântica baiana e, portanto, ameaçada de extinção. É com ela que se fabrica o berimbau tradicional. Espécies alternativas, como pau d’arco, açoita-cavalo, pitomba e itaúba preta, não estão em melhor situação.
Já o mestre, herdeiro e propagador maior dessa arte, nem sempre colhe os frutos do sucesso comercial da neocapoeira ou de sua globalização. Nos anos 1970, Mestre Bimba morreu esquecido em Goiás. Nos 1980, Mestre Pastinha morreu cego e pobre em um cortiço de Salvador. “À beira da morte, perguntaram a ele se a capoeira estava mal. Ele disse que não: ela estava na universidade, chegara a vários países... Quem estava mal era ele, o mestre”, conta o pesquisador.
Os mestres de hoje não estão em situação muito melhor. “Apesar de ter de 60 a 80 alunos, não estou vendo como vou conseguir continuar dando aula sem que seja pago para isso. Estou precisando de uma ajuda pública federal, estadual ou municipal. Tenho medo de que meus alunos tomem um rumo ruim na vida e eu pague por isso”, lamenta o Mestre Gajé, de Salvador.
Vale perguntar ainda o que define um mestre. Com a palavra, um deles: “Tem pessoas que passaram pela capoeira vinte, trinta anos, e são extremamente violentas. Não aprenderam o objetivo da capoeira. Ele viveu a capoeira, a capoeira passou por ele e ele não entrou na capoeira, deu pra entender? Porque não é só saber dar golpe não, ele tem que passar o fundamento, tem que passar a filosofia, tem que passar o que é ser mestre de capoeira. Não adianta ele entrar numa academia, mostrar que é bom, e do lado de fora ficar fazendo besteira”, defende o Mestre Coca-Cola, de Olinda (PE).
Garantir a esses ensinadores as condições de vida mínimas para poderem desempenhar seu ofício esbarra num entrave legal. Ainda está em vigor a lei n° 9.696/98, que determina que qualquer modalidade esportiva precisa ter o aval dos Conselhos de Educação Física. A burocracia atingiu em cheio os mestres tradicionais, formados na escola da rua. Oficialmente, para lecionar eles precisam de diploma superior. A lei não chega a impedir seu trabalho nas academias (felizmente, não “pegou” a este ponto), mas dificulta muito qualquer programa de inclusão da capoeira em projetos oficiais. Ensinar em cursos de colégios e universidades, por exemplo, só com diploma. Enquanto não é votado o projeto de lei que derruba essas amarras (n° 1371/07), não custaria ao Ministério da Educação (MEC) criar mecanismos que reconhecessem o notório saber dos grandes capoeiristas, o que lhes permitirá lecionar sem problemas. Esta é uma recomendação do documento, para “implantação imediata”.
A informalidade característica do trabalho dos capoeiras desde sempre (estivadores, feirantes, biscateiros) traz outros problemas que o Plano de Salvaguarda quer ver superados. O Iphan defende o direito dos mestres a uma aposentaria especial e propõe um “Programa de Incentivo da Capoeira no Mundo” – pois conseguir passaportes e vistos nem sempre é tarefa fácil para esses embaixadores da cultura nacional.
“A capoeira é uma cultura tão virtuosa, de tamanha grandeza, que eu me sinto pequeno diante de tantos valores. Embora muitos me considerem como mestre de capoeira, eu costumo dizer que prefiro ser reconhecido como um dos zeladores dessa cultura”, define Mestre Russo, de Duque de Caxias (RJ).
Reconhecidos ou não, os zeladores hão de perpetuar a mais brasileira das manifestações, como sempre fizeram. Proclamá-los como patrimônio diz menos respeito a eles mesmos do que à capacidade do país de valorizar o que realmente importa. Quem estiver pronto para assumir essa identidade nacional que peça a bênção e entre na roda.
GRUPO MALTA SENZALA
Os mestres de hoje não estão em situação muito melhor. “Apesar de ter de 60 a 80 alunos, não estou vendo como vou conseguir continuar dando aula sem que seja pago para isso. Estou precisando de uma ajuda pública federal, estadual ou municipal. Tenho medo de que meus alunos tomem um rumo ruim na vida e eu pague por isso”, lamenta o Mestre Gajé, de Salvador.
Vale perguntar ainda o que define um mestre. Com a palavra, um deles: “Tem pessoas que passaram pela capoeira vinte, trinta anos, e são extremamente violentas. Não aprenderam o objetivo da capoeira. Ele viveu a capoeira, a capoeira passou por ele e ele não entrou na capoeira, deu pra entender? Porque não é só saber dar golpe não, ele tem que passar o fundamento, tem que passar a filosofia, tem que passar o que é ser mestre de capoeira. Não adianta ele entrar numa academia, mostrar que é bom, e do lado de fora ficar fazendo besteira”, defende o Mestre Coca-Cola, de Olinda (PE).
Garantir a esses ensinadores as condições de vida mínimas para poderem desempenhar seu ofício esbarra num entrave legal. Ainda está em vigor a lei n° 9.696/98, que determina que qualquer modalidade esportiva precisa ter o aval dos Conselhos de Educação Física. A burocracia atingiu em cheio os mestres tradicionais, formados na escola da rua. Oficialmente, para lecionar eles precisam de diploma superior. A lei não chega a impedir seu trabalho nas academias (felizmente, não “pegou” a este ponto), mas dificulta muito qualquer programa de inclusão da capoeira em projetos oficiais. Ensinar em cursos de colégios e universidades, por exemplo, só com diploma. Enquanto não é votado o projeto de lei que derruba essas amarras (n° 1371/07), não custaria ao Ministério da Educação (MEC) criar mecanismos que reconhecessem o notório saber dos grandes capoeiristas, o que lhes permitirá lecionar sem problemas. Esta é uma recomendação do documento, para “implantação imediata”.
A informalidade característica do trabalho dos capoeiras desde sempre (estivadores, feirantes, biscateiros) traz outros problemas que o Plano de Salvaguarda quer ver superados. O Iphan defende o direito dos mestres a uma aposentaria especial e propõe um “Programa de Incentivo da Capoeira no Mundo” – pois conseguir passaportes e vistos nem sempre é tarefa fácil para esses embaixadores da cultura nacional.
“A capoeira é uma cultura tão virtuosa, de tamanha grandeza, que eu me sinto pequeno diante de tantos valores. Embora muitos me considerem como mestre de capoeira, eu costumo dizer que prefiro ser reconhecido como um dos zeladores dessa cultura”, define Mestre Russo, de Duque de Caxias (RJ).
Reconhecidos ou não, os zeladores hão de perpetuar a mais brasileira das manifestações, como sempre fizeram. Proclamá-los como patrimônio diz menos respeito a eles mesmos do que à capacidade do país de valorizar o que realmente importa. Quem estiver pronto para assumir essa identidade nacional que peça a bênção e entre na roda.
GRUPO MALTA SENZALA
CAPOEIRA DO SÉCULO XIX
A CAPOEIRA DE OUTRORA, SECULO XIX, PERNAMBUCANA E CARIOCA E SUAS PERSPECTIVAS IDENTITÁRIA E TERRITORIAL E A CAPOEIRA CONSTRUÍDA, SECULO XX, SEM PERSONALIDADE SOCIO CULTURAL.
Mestre Gil Velho - 2008
A Capoeira tem a sua origem ainda muito discutida. Pois, esta perspectiva está atrelada, hoje, aos diversos discursos que vestem sua imagem moderna. E, a tentativa de discutir sua essência, baseada na sua estrutura atual é, muito complicada, pois, esta construção é de idéias e não de práticas sociais. A capoeira atual tem toda sua construção relacionada aos discursos nacionalistas do final do século XIX e começo dos XX. Tendo duas linhas básicas: a carioca com sua ginástica nacional e a baiana com seu Projeto Regional. A capoeira carioca está historicamente imbricada nas "maltas de capoeiras" cariocas, dos 1800, acrescida da “filosofia da malandragem carioca”. A baiana, imbricada na cultura negra baiana, onde é atuante a visão do mundo do candomblé”.
Dentro deste universo interpretativo da origem e identidade da capoeira está a ruptura da capoeira como movimento social, por um lado - que fez parte da construção do contexto cultural, do Rio de Janeiro, com as Maltas de capoeiras carioca e com os Brabos e Valentões do Recife do séc. XIX – e a capoeira sem identidade social, por outro; construída a partir dos discursos intelectuais, tanto o carioca, como o baiano. O baiano; é o discurso que vai se estabelecer como o hegemônico, auxiliado pela construção do método da luta regional do Mestre Bimba.
Para fazermos uma análise sobre esta questão, temos que voltar no tempo e analisar o contexto da realidade sócio-cultural, de espaços contemplados com a existência de registros identitários e territorial da capoeira. Dentro deste olhar, surgem dois espaços capoeiras- o das cidades de Recife e Rio de Janeiro.
Estes dois nichos urbanos eram, neste período, os dois maiores pontos de comunicação com o restante do mundo. Ou seja, eram os grandes centros, no Brasil, de maiores circularidades, no século XIX, de pessoas, idéias, comércio etc. E, este ponto de interação era a zona portuária. Os portos, neste período, eram a conexão com o global. Eles eram os pontos que estavam conectados com a perspectiva globalizante. Comunicavam-se e trocavam idéias com nichos sócio-culturais semelhantes.
No século XIX, diversos movimentos conectados com este universo portuários apresentaram formas de organização identitária e territorial semelhantes: as gangues de rua. Movimentos sociais anárquicos, ou seja, que construíam sua realidade, a partir do indivíduo através da desconstrução do estabelecido. Estes movimentos, neste período, se comunicaram entre si, tendo como ponto de conexão, na época, o porto. Porém, o porto teria que ter algo que produzisse sua conectividade. Ou seja, o motivo desta relação: sua força de espaço sócio-econômico. No Brasil, estes espaços, nesse momento, eram: o Rio de janeiro e Recife. O Rio de janeiro pela imposição de se tornar capital do Reino português que produziu a abertura de seu porto e a emergência de uma diversidade de fatores que ficaram adormecidos durante toda sua existência colonial. Recife, o espaço brasileiro que desde seu início, foi o lugar mais brasileiro do Brasil, foi onde surgiu a perspectiva libertária e revolucionária brasileira. Sempre representou para Portugal o lado anárquico brasileiro, com as suas insurreições que minaram o absolutismo Português. Como a revolução de 1817, que em dois meses fez um ensaio de uma nova nação e provocou a partir daí, cinco anos depois, a ruptura (a independência do Brasil ) com Portugal. Recife, território pertencente à única capitania hereditária em que seu donatário, Duarte Coelho, e sua mulher, Brites de Albuquerque, em 1535, assumiu pessoalmente o espaço. Este fato mostra a raiz da forte personalidade nativista do Pernambucano. Introduz, desde o início, a perspectiva de identidade e da territorialidade, que vão ser o caminho da construção da grande diversidade sócio-cultural pernambucana. Pois, Pernambuco, vai ser o grande centro econômico a navegar na realidade do espaço sócio-econômico do Brasil, nos séculos XVI, XVII, XVIII e XIX.
A capoeira do século XIX, no Rio com as Maltas de capoeira e em Recife com as gangues de rua dos Brabos e Valentões foram um movimento muito semelhante aos movimentos das gangues de savate em Paris e das maltas de fadistas de Lisboa do século XIX. A semelhança está presente no vestuário, como uso de lenço de seda no pescoço, como no instrumental de combate (navalha, porrete, bengala etc). E, o que mais chama atenção nesta semelhança é que o gestual de luta (comunicação gestual) desses movimentos é também parecido um com o outro, ou seja, os golpes usados na aguerrida comunicação gestual são semelhantes. O que vai diferenciar é a forma de se comunicar no contexto; cada um cria sua sócio-fronteira, através de sua perspectiva identitária e territorial, com espaços personalizados que vão os diferenciar, com seus atores, entre si, no próprio contexto sócio-cultural. Da mesma forma, o conjunto destes espaços de sócio-fronteiras vai produzir uma forma única de personalidade social a diferenciar de unidades socio-culturais semelhantes.
Por volta de 1850, Nova York, Paris, Marseille ,Lisboa, têm registros deste movimentos de gangues de ruas. No Brasil, as cidades do Rio de Janeiro e Recife são as únicas que respondem a estes movimentos globalizados urbanos, através dos movimentos das Maltas de Capoeira Cariocas e no Recife pelas gangues que disputavam os espaços por eles demarcados identitariamente. Desta forma, defendiam todas as formas de manifestação rítmicas que estavam dentro desta sócio-fronteira. Para isto se incorporavam a cada uma delas.
A capoeira vai ter sua presença registrada como grupos de sócio-fronteiras, a partir de meados do século XIX, tanto no Rio de Janeiro como no Recife.
No Rio, ela se apresentou organizada em verdadeiras confrarias denominadas Maltas. Seus nomes variavam conforme a freguesia em se organizavam (espaços de sócio- fronteiras). Assim chamava –se de “cadeira da Senhora” a da freguesia do Santana; de “três cachos” a de Santa Rita ou Flor da Uva; a dos “Franciscanos” a do bairro de São Francisco; por “Flor da Gente” era conhecida a Malta Glória; “Espada”, a da Lapa; a de”Monturo”, a de Santa Rita, também conhecida por Lusitanos; a de “São Jorge” ou “Lança”, a do Campo da Aclamação.
Estas diversas Maltas de capoeira dividiam-se em dois grupos (Nações) rivais: os Nagoas e Goyamus.
Tinham seus sinais característicos e suas saudações típicas. De seu ritual, faziam parte juramento e preces. Tomavam parte de todas as manifestações cívicas e festas populares. Eram vistos durante as paradas, precedidos pelos caxinguelês (aprendizes), gingando à frente dos batalhões durantes as paradas.
No Recife, os grupos de capoeira vão mostrar uma organização semelhante, porém vão estar mais atrelados às manifestações rítmicas. As bandas militares foram as primeiras organizações rítmicas absorvidas pelos espaços iniciais de sócio-fronteiras da capoeira. A partir das Bandas do 4º Batalhão de Artilharia ou Banha Cheirosa e o Hespanha ou Cabeças Secas, do Corpo da Guarda Nacional, os grupos criam duas unidades sócio-fronteiriças: O partido do 4º ou Banha cheirosa e o partido Hespanha ou Cabeças Secas. A partir desta perspectiva identitária territorial a capoeira pernambucana travou uma verdadeira batalha através de suas pernadas, sua ginga solta, aliadas à bengala, ao porrete, à navalha, à faca etc. Sendo o frevo, dos espaços rítmicos os últimos de suas brincadeiras. Ritmo proveniente destas estruturas de bandas e o passo da aguerrida comunicação dos capoeiras.
A Capoeira sem identidade social.
A capoeira do 1800, do Rio e do Recife, morre com advento da República. Inimiga da Capoeira, a República vem com uma proposta de reformas sociais e urbanas, com críticas à organização e à expressão popular da sociedade brasileira, principalmente no que diz respeito à imagem do Brasil português e à mestiçagem étnica e cultural. Sua proposta alternativa seria baseada no modelo cultural europeu republicano, e qualquer coisa que estivesse fora desses princípios era desconsiderada. Sob influência do positivismo europeu, introduz mudanças que vão alterar a estrutura do espaço cultural carioca. Entre essas mudanças estava a alteração da forma da malha urbana, com a destruição do morro do Castelo e a introdução, sobre a nova geoforma, de uma estrutura arquitetônica semelhante ao centro da cidade parisiense, com avenidas largas, ruas ventiladas e arborizadas. Este processo é associado a um grande saneamento de hábitos culturais imposto à força para melhoria da qualidade de vida da cidade carioca, que naquele momento sofria de uma série de males produzidos pelo baixo padrão de infra-estrutura de saneamento existente.
Essas mudanças alteraram os nichos culturais e mudaram a geografia cultural da cidade ao perderem-se espaços de expressões culturais, o que levou a desarticular a forma de organização urbana e quebrar a dinâmica interativa da comunidade que a compunha. Assim, alterou-se o processo que personalizava a capoeira, pois mudou o seu contexto social ao mexer-se em seus elementos essenciais. As maltas desaparecidas são substituídas pela solitária figura do malandro.
A capoeira, das Maltas, do Rio e dos Brabos do Recife, foi desmobilizada em menos de dois anos.
Toda uma história de mais de quarenta anos se desfaz. No Rio, morrem os grupos de capoeiras e aparece a figura do malandro. Malandro é um indivíduo e a Malta; um grupo social.
Daí começa o processo da construção da capoeira esportiva: A capoeira atual. Tendo duas linhas básicas: a carioca com sua ginástica nacional e a baiana com seu Projeto Regional.
Essas mudanças alteraram os nichos culturais e mudaram a geografia cultural da cidade ao perderem-se espaços de expressões culturais, o que levou a desarticular a forma de organização urbana e quebrar a dinâmica interativa da comunidade que a compunha. Assim, alterou-se o processo que personalizava a capoeira, pois mudou o seu contexto social ao mexer-se em seus elementos essenciais. As maltas desaparecidas são substituídas pela solitária figura do malandro.
A capoeira, das Maltas, do Rio e dos Brabos do Recife, foi desmobilizada em menos de dois anos.
Toda uma história de mais de quarenta anos se desfaz. No Rio, morrem os grupos de capoeiras e aparece a figura do malandro. Malandro é um indivíduo e a Malta; um grupo social.
Daí começa o processo da construção da capoeira esportiva: A capoeira atual. Tendo duas linhas básicas: a carioca com sua ginástica nacional e a baiana com seu Projeto Regional.
A proposta Carioca A Ginástica Nacional
- Capoeira carioca: a "Luta Nacional"; Aníbal Burlamaqui com seu livro, Gymnastica Nacional (capoeiragem) Methodizada e Regrada; Sinhozinho ensinando a "capoeira de sinhô" (uma capoeira para briga de rua), a partir de 1930; Madame Satã e os malandros da Lapa, a partir de aproximadamente 1920. Esta proposta - "capoeira carioca" - está historicamente imbricada nas "maltas de capoeiras" cariocas, dos 1800s, acrescida da "filosofia da malandragem carioca" que já se tornara popular através das letras de conhecidos sambas.
A proposta Baiana Projeto Regional
- Capoeira baiana: um "projeto regional"; Jorge Amado com seus romances e personagens da "cultura negra baiana"; mestre Bimba e sua "capoeira regional"; os valentões e desordeiros da "era de 1922", e jogadores mais "lúdicos" como Samuel Querido-de-Deus e outros. Esta proposta - "capoeira baiana" - estava imbricada na cultura negra baiana, onde é atuante a visão do mundo do candomblé.
A idéia baiana vai ser a hegemônica, apesar de que em Salvador não tenha registro de capoeira como movimento social. Talvez isto tenha facilitado a construção desta proposta de capoeira, que chega aos dias de hoje, espalhada no Mundo todo. Porém, hoje já começa a apresentar resistências em determinado contexto, pois sua construção é toda artificial.; Carregada de mitificação, reinvenção de tradições e de discursos, próprios de qualquer proposta de construção racionalizada que esconde a fragilidade de sua personalidade sócio- cultural.
GRUPO MALTA SENZALA
A idéia baiana vai ser a hegemônica, apesar de que em Salvador não tenha registro de capoeira como movimento social. Talvez isto tenha facilitado a construção desta proposta de capoeira, que chega aos dias de hoje, espalhada no Mundo todo. Porém, hoje já começa a apresentar resistências em determinado contexto, pois sua construção é toda artificial.; Carregada de mitificação, reinvenção de tradições e de discursos, próprios de qualquer proposta de construção racionalizada que esconde a fragilidade de sua personalidade sócio- cultural.
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